Жизнь и работа Гуруджи

Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.

Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу – пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.

В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.

Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.

В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил – «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.

В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени – Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.

Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.

Люси Ландау.

20 августа 1993 г.

О медитации, как способе реализации собственной сути.

Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?

Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают – я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В мире существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.

Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация – это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы – часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем, и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить – никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения – это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены в жизни происходят подобно переменам на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время, на это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются – они попусту тратят свои жизни.

Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один – два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.

На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.

Асана это одна из ветвей восьми ступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:

Яма – социальные ограничения

Нияма – постоянное соблюдение

Асана – поза

Пранаяма – контроль дыхания

Пратьяхара – погруженность (отстраненность)

Дхарана – концентрация

Дхьяна – медитация

Самадхи – транс или духовная погруженность

Итак, асана – это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных – это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое и может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки все равно могут быть слышны.

Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают, мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность – тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.

Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем – человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.

И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго – как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.

Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать – это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.

Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни? Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель – достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовными быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.

Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, Гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке – она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру – вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было, и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.

Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира – не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей – содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».

В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.

Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?

Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.

Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально – вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг – это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.

22 августа 1993 г.

Различительная способность – отличие человека от животного.

Как стать счастливым. Три части кармы

Вопрос: Как узнать, на своем ли ты месте в жизни, там ли, где ты должен быть?

Ответ: В жизни есть взлеты и падения. Правда в том, что само назначение жизни здесь это тренинг, а природа – это величайший тренер. Для чего тренинг? Каково его назначение? Цель тренинга в том, чтобы люди на этой планете Земля вышли за пределы измерений животного мира. Это единственная цель человеческой жизни. Существует четыре инстинкта, общих для людей и животных: еда, сон, размножение и самозащита. В этом отношении различия между людьми и животными нет. Все едят, спят и у всех есть сексуальная активность. Можно сказать, что секс есть и в растительном мире и, определенно, в жизни животных. Четвертый инстинкт направлен на самозащиту. Все люди рождаются с этими четырьмя инстинктами. Но если они и умирают только с ними, то они умирают как животные, хотя и в облике людей. Изнутри они лишь животные. У природы есть цель, чтобы мы, будучи людьми, развились, превзойдя эти четыре инстинкта.

Что же это за измерение, превосходящее четыре инстинкта? Это измерение различения – духовной концепции верного и неверного. В животном мире понятия моральности и аморальности нет. Животные живут, следуя инстинктам. Все решается природой, поэтому, они не аморальны. У них нет нравственного и безнравственного – они такие, какие есть. Природа определяет их жизнь. Людям, в большинстве случаев, предоставлена свобода идти налево или направо. Именно здесь и проходит настоящая проверка – окажется он или она животным или человеком. Обучение – это ничто иное, как познание через опыт. Нет другого метода, кроме попытки и усилия. Другого метода нет. Человеку необходимо пройти свои уроки на своем собственном опыте.

После этого наступает стадия прихода в жизнь большей дисциплины. Мыслительная способность, ум начинает контролировать животные инстинкты. Например, у животных есть хорошее свойство – они не едят, если не голодны. У людей же это не так. Они едят что угодно и когда угодно. Такая им дана свобода. Если они используют свободу неверно, то становятся хуже животных. Если из свободы они извлекают благо, то становятся выше животных. Выше в том смысле, что обретают счастье. Счастье отличается от удовольствия. Удовольствие и страдание есть и у животных. То, что в духовности мы подразумеваем под счастьем, может быть осознано людьми, если они развивают в себе различительную способность. Поэтому, ответ на ваш вопрос таков: когда вы встречаетесь в жизни с подъемами, спадами, а также переменой обстоятельств, помните, что истинное предназначение природы людей – пробудиться к присущей им духовной природе, а не только питать в себе лишь мечты о материальном процветании.

Люди обычно не желают испытывать тяжелые времена, они хотят хороших времен. Они консультируются с астрологами, показывая тем свои ладони. Я говорю, что они теряют шанс. Правда в том, что люди становятся людьми больше в превратностях судьбы, нежели в благополучии. В благополучии преобладают животные инстинкты. Эти инстинкты играют с человеком, и вся жизнь проходит без встречи с теми, кому известна истинная природа своей сути. Превратности судьбы – это испытание. Наши потенциальные качества, скрытые или спящие в нас, появляются, только когда есть вызов. Итак, природа нам не враг. Когда что-то идет против нас, природа хочет пробудить нас – так встаньте же, примите вызов и докажите свою ценность.

Именно таким образом наступает и должна наступить та стадия, когда человек уже свободен в той степени, что события физической жизни над ним не преобладают. Он должен иметь способность быть счастливым даже тогда, когда денег у него нет. Это трудно, я знаю, но он должен быть способен. Зачем? Возьмем пример денег. Есть два аспекта: один – это потребность, другой – желание. Что касается потребности или необходимости, то в настоящее время природа обеспечивает вас всем необходимым. Это не проблема. Многие приходят ко мне и говорят: «Мы так много денег потеряли в бизнесе, что последние два месяца не спим». Я им отвечаю: «Вы неразвитый человек». Я спрашиваю: «Вы сегодня завтракали?» Они говорят: «Да» – «Тогда в чем проблема? Не волнуйтесь. Сегодня у вас будет и чем поужинать тоже – если нет, то приходите ко мне».

Это концепция на уровне ума. Мы неразвитые люди. Я не говорю, что работать не надо, мы должны работать. Я не говорю, что нам не надо пытаться стать преуспевающими, надо. Но если процветание приходит, то надо понимать, что обретение его не является признаком развитого человека. Если вы наслаждаетесь процветанием, так пусть и другие разделяют его с вами. Есть только один вид деятельности, приносящий счастье любому человеку. Счастливы могут быть только те, кто старается сделать счастливыми других. Те же, кто сам старается стать счастливым, не может достичь счастья. Когда мы стремимся осчастливить других, наше эго покорено, а приглашая других разделить данное вам Богом, вы к самому себе приглашаете счастье.

Это могут быть не деньги и материальные блага – это может быть что угодно. Кто-то может обладать хорошим физическим здоровьем, а не деньгами. Он может кому-то помогать. Кто-то обладает мудростью и может передавать ее другим. Кто-то процветает материально и может поделиться с другими. Ответ на вопрос таков: никогда не беспокойтесь. Не беспокойтесь по поводу того, что происходит в вашей жизни. Когда что-то в вашей жизни идет не так, это не является несчастьем – на самом деле, это величайший дар природы и Бога. Они хотят пробудить вас. Они хотят сказать: «Не умирай как собака. Реализуйся в своей внутренней божественности».