Но это все эмоции. Попробую держаться ближе к логике. Мир "вещей самих по себе" – это совсем не то, что наше 3-х мерное пространство. По некоторым косвенным данным можно заключить, что если этот мир обладает пространственными атрибутами, то это пространство имеет очень много измерений (см. Глава 7, п.7.1.). И "вещи сами по себе" гораздо богаче и содержанием, и формой, чем предметы в мире явлений. Кроме того, нет полного соответствия между "вещами самими по себе" и предметами в мире явлений. В явлении могут присутствовать ощущения, производимые в душе многими "вещами самими по себе", и наоборот, каждая "вещь сама по себе" в данный момент вызывает ощущения, входящие в состав многих явлений. Но главное, человеческая душа не способна воспринимать "вещи сами по себе" сразу в полном объеме, а только (условно говоря) в некоторой проекции, а эти проекции в строго определенной последовательности, т.е. во времени. Собственно, само собой ясно, что человек не может воспринять объект сразу в полном объеме. Приходится осматривать предмет с разных сторон, ощупывать, поглаживать, и т.д. Иногда приходится исследовать его внутренность (возможно, с помощью приборов), а на это нужно время. Но "вещь сама по себе" – это далеко не то, что предмет в мире явлений.

Допустим, мы длительное время наблюдаем появление из земли молодого ростка ромашки, затем его рост, появление бутончика, распускание цветка, его расцвет, рост лепестков, затем увядание, и т.д. Не исключено (хотя мы никогда не можем знать, что соответствует явлениям в мире "вещей самих по себе"), что все эти явления производятся действием на душу одной и той же "вещи самой по себе" ("ромашка"), т.е. в ней заключены все эти явления, все стадии развития цветка уже в готовом виде. Эта "вещь" не меняется, но мы воспринимаем ее в разных проекциях, и эти проекции представляются нашим чувствам в определенной последовательности в виде явлений, которые мы в совокупности называем "история жизни цветка "ромашка"").

Прибегну еще к одной аналогии. Допустим, в нашем мире появилось существо со способностью восприятий качественно ниже человеческой (например, может смотреть только вниз), и находится у подножия вулкана. Оно способно созерцать только основание этой горы, но не может взглянуть вверх. Человек начинает перемещать это существо вверх по склону. Но оно не способно ни понимать этого, ни чувствовать. Оно считает, что остается на месте, а гора вытягивается вверх и сужается. Наконец, человек поднимает это существо до самого верха, и оно видит рваные края кратера, огненную лаву в жерле вулкана, и ему представляется, что вершина горы взорвалась и обнажилась огненная внутренность. Т.е. в представлении этого существа оно было неподвижно, а гора, сужаясь, вытянулась вверх, и потом ее вершина взорвалась. Хотя на самом деле вулкан за это время не изменился, а менялась только позиция этого существа, чего оно, вследствие ограниченности своей созерцательной и рассудочной способности, не может понять.

В аналогичном положении находится и человеческое сознание по отношению к миру "вещей самих по себе".

1.12. *

––

Движение секущей поверхности мира сознаний *

––

Все, что способно видеть и вообще чувственно воспринимать человеческое сознание (и все они вместе) в определенный момент времени, т.е. все явления нашего мира в определенный момент времени – это наше восприятие мира "вещей самих по себе" в определенной его проекции, как бы сечение мира "вещей самих по себе" некой поверхностью (не плоскостью, а очень извилистой поверхностью). Эта секущая поверхность – мир сознаний.

В следующий момент времени секущая поверхность немного сместится, и проекция мира "вещей самих по себе" на нее будет несколько другая. Значит, и созерцания у нас будут несколько другие. Но это не значит, что мир "вещей самих по себе" изменился (он никогда не меняется, это в полном смысле слова "вещь"), изменилась только проекция нашего восприятия. Движется только мир сознаний, а результат этого движения – эволюция явлений – представляется сознаниям как движение и изменение "вещей".

Но здесь надо понять один важный пункт. Не следует делать из сказанного вывод, что человеческие пространственные представления – это чистая иллюзия. Ведь наши созерцания позволяют нам достигать желаемого и избегать опасностей (я уже описывал это по отношению к одноклеточным). Значит, пространственные представления при субъективной форме имеют объективную основу, определенным образом скоррелированы с сечением мира "вещей самих по себе" миром сознаний. Вот только осмыслить эту корреляцию и выразить ее математически нам не дано, да и не нужно. Мы живем в мире явлений, и наше дело – наблюдать и осмысливать явления и их связи между собой, а не с "вещами самими по себе".

Время – это последовательность сечений мира "вещей самих по себе" миром сознаний, которой соответствует последовательность созерцаний конкретного живого существа. Хотя сечение для всего мира сознаний одно и то же, но созерцания разных людей в один и тот же момент времени отличаются друг от друга, т.к. разные люди по разному расположены в пространстве, а их души по разному расположены в мире сознаний. Души существуют вне нашего 3-х мерного пространства, но между пространственными положениями людей и расположением их душ в мире сознаний в каждый момент времени существует вполне определенное соответствие.

Огромный вопрос: чем определяется изменение положения мира сознаний с течением времени? Однако ответ на него довольно прост. Это изменение в момент времени (Т) определяется всего двумя факторами:

a.) Конкретным содержанием сечения мира "вещей самих по себе" миром сознаний в этот момент времени (Т) (т.е. физическим фактором);

b.) Совокупным действием всех живых существ, чьи души присутствуют в мире сознаний, в этот момент времени (Т) (т.е. физическим проявлением психического фактора).

Но сразу же возникает следующий вопрос: является ли психический фактор самостоятельным, независимым от физического фактора? Разумеется, нет. Поведение живых существ определяется их рассудком, желаниями, ощущениями. Рассудок и желания определяются ощущениями. А ощущения определяются сечением мира "вещей самих по себе" миром сознаний, т.е. физическим фактором. На первый взгляд кажется, что пункт b.) лишний, т.е. психический фактор на все 100% определяется физическим фактором. Это действительно почти так (действия живых существ почти полностью определяются физическими причинами), но все-таки не совсем. Все-таки свободная воля, хотя и очень небольшая, у живых существ есть. Однако подробно обсуждать проблему свободной воли пока еще рано. Это будет сделано лишь при разборе 3-й антиномии. Скажу только, что я умышленно прокомментировал пункт b.) не совсем точно, в духе казенной российской философии. На самом деле ощущения определяются не только воздействиями "вещей самих по себе", но и состоянием чувствительности этих живых существ.

1.13. *

––

Корреляции движения разных участков секущей поверхности мира сознаний *

––

Наше бедное 3-х мерное пространство слишком тесно для восприятия "вещей самих по себе". Поэтому созерцательной способности сознания приходится лепить ощущения от многих "вещей" в одно и то же место, в один пространственный образ. Часто бывает, что сознание созерцает несколько разных "вещей самих по себе" в одной и той же последовательности проекций в одной области пространства как образ одного предмета. Я называю это "корреляцией" разных участков секущей поверхности мира сознаний. Такие корреляции могут быть довольно устойчивы, и именно они приводят к тому, что мы можем из года в год, из десятилетия в десятилетие созерцать очень похожие предметы. Но, конечно, в отличие от "вещей самих по себе", корреляции не вечны, с течением времени могут разбалансироваться и даже совсем исчезнуть, а вместо них возникнут другие корреляции. Это может происходить и от естественных причин, и от действий живых существ, т.к. от этого зависит форма секущей поверхности мира сознаний (физический и психический фактор). Например, когда-то на Земле жили динозавры, а теперь их нет. Значит, те корреляции секущей поверхности, которые приводили к возникновению образов динозавров, с течением времени исчезли. И наоборот, раньше не было пластмассовых бутылок и компьютеров, а теперь есть. Значит, под воздействием физического и психического фактора, т.е. эволюции природы и деятельности живых существ, возникли новые корреляции.

Можно спросить: кто же созерцал когда-то динозавров, ведь людей в то время еще не было? Во-первых, сами динозавры; во-вторых, другие живые существа, которые жили в то время. А главное, сам мир сознаний, мировая душа. Мир сознаний один для всех живых существ.

1.14.

––

Для чего нужна такая сложная модель?

––

Вы можете подумать: для чего нужна такая сложная модель? Ведь есть модели гораздо проще. Например, материалистическая, в которой образы сознания считаются точными отражениями материальных вещей. Но эта простота обманчива. В материалистической философии многое приходится объяснять гораздо сложнее, чем в кантовской:

а.) Как конечное существо, т.е. человек, может извлекать понятия из бесконечно взаимосвязанных явлений? А ведь он их создает, и они во многих случаях помогают ему ориентироваться.

b.) Как объяснить существование природных закономерностей, т.е. частую повторяемость определенных рядов явлений, если материя не разделена на отдельные вещи (т.к. материя едина, и границы между вещами условны), и все в ней взаимосвязано? Следовательно, в каждом конкретном случае действует бесконечное количество причин, а результат часто бывает предсказуем.

с.) И главное, проблема свободы воли. Если человек, со всеми своими чувствами, желаниями, мыслями, есть на 100% природный объект, о какой свободе воли может идти речь? А ведь отрицать присутствие некоторой свободной составляющей в поведении человека очень трудно.

Правда, о понятиях материалисты могут рассуждать так: человек – произведение природы, поэтому он в этой природе что-то может познавать и интуитивно. Ну, это их проблемы.

Ни одна из моделей мира, предлагаемых разными философскими системами, не может быть строго доказана ни логически, ни эмпирически. И ни одна толковая модель мира не может быть опровергнута. Я считаю, что существование большого числа разных философских систем очень полезно. При внешней непримиримости они в сущности удачно дополняют друг друга. На какие-то проблемы удобнее смотреть под углом зрения одной философской системы, а в других случаях может пригодиться другая философская система. Разные философы отталкиваются от разных посылок, исходных тезисов, но идут к одной цели – к истине.

1.15.

––

А для чего вообще нужна философия?

––

Для чего вообще нужна философия? Вот, например, народное мнение. Когда говоришь с публикой о философских проблемах, возможны два варианта. Если собеседник находится в хорошем расположении духа, философия представляется ему смешной нелепостью. Те, кто посмешливее, просто покатываются со смеху (что, надо заметить, во всех отношениях хорошо, и, главное, очень полезно для здоровья).

При плохом настроении собеседника случается выслушивать разное: "Да на черта это нужно! Тут семья, работа, всякие неприятности, а они сидят, сочиняют. Только голову морочат людям. Развелось дармоедов, черт бы их побрал!"

На первый взгляд в этом есть свой резон. Истинная философия недоступна толпе. Глубокие философские трактаты читают (и тем более понимают) очень немногие. Но проблема в том, что редко у кого возникает новая мысль. В основном все свои мысли и понятия люди получают уже в готовом виде в процессе воспитания, обучения, общения с другими людьми. Между тем человечество не может жить без новых мыслей. И здесь роль философии очень велика. Мысли крупных философов фрагментарно усваиваются их последователями, и по частям пересказываются в книжках людей менее творческих. Оттуда в рассыпанном виде проникают в массовую литературу, в том числе художественную, в газеты, журналы, а затем и в разговоры наиболее толковых из публики. Этими мыслями, часто и не подозревая об этом, питаются люди, двигающие специальные науки, политику, экономику, и т.д. И наконец, в виде самой мелкой разменной монеты расхожих мнений философия доходит со временем даже до самых глупых людей. В результате интеллектуальный уровень массы хоть и медленно, но прогрессирует.

Поэтому я, будучи кантианцем, лояльно отношусь к любой философии, в том числе к материалистической. Но, конечно, только к честной философии, а не к шарлатанской.

––

Еще несколько слов о материализме.

С одной стороны, материалистическая философия имеет право на существование. На первый взгляд она выглядит вполне добротной и даже естественной. Но это впечатление обманчиво. Философ-материалист свой сомнительный тезис: "Источником человеческих ощущений являются материальные вещи, имеющие те же наборы чувственных признаков, что и вызываемые ими образы сознания" всегда пытается выдавать за аксиому, и при этом обязательно ссылается на мнение толпы, "почтеннейшей публики", которая якобы сплошь состоит из таких же как он философов-материалистов. Между тем массовый человек не только не решает вопрос об источнике наших ощущений в каком-либо определенном смысле, но и не интересуется такого рода вопросами. Он просто и наивно принимает свои комплексы ощущений за реально существующие "вещи". И правильно делает, т.к. единственная реальность для человека – это его ощущения. Осознать этот факт и задаться вопросом: "А что же является источником наших ощущений?" способны очень немногие. Набор ответов невелик:

1.) Проблематичные для познания "вещи сами по себе", совсем непохожие на те образы сознания, которые они вызывают.

2.) Мировая Воля.

3.) Господь Бог.

4.) Абсолютная идея.

5.) Фихтевское "Я".

6.) Материальные вещи, обладающие теми же признаками, что и порождаемые ими комплексы ощущений.

Самым нелепым является конечно ответ материалистов, удваивающих мир добавлением к нашему миру явлений еще одного – материального, но зеркально похожего на мир явлений. Искренние (в виде исключения) материалисты напоминают мне того дикаря, который, впервые увидев кино с мчащимся по экрану паровозом, совершенно уверен, что железный паровоз действительно едет по экрану, или как минимум спрятан в кинобудке.

1.16.

––

Почему Кант оставил в своей философской системе много пробелов?

––

Вернемся к Канту. Надо отметить одну странность. "Секущую поверхность мира сознаний" сочинил исключительно я сам. Кант говорит только о явлениях, которые порождает мир "вещей самих по себе" в индивидуальном человеческом сознании, воздействуя на человеческую душу.

Но тут возникает огромное затруднение. Если каждая душа подвергается воздействию "вещей самих по себе" независимо от других душ, то почему все люди созерцают в общем одно и то же, лишь с поправкой на их различное расположение в пространстве? Почему пространственное расположение людей разное (это естественно), а время для всех одно? Если в наших широтах толпа людей наблюдает восход солнца, то никто из них, находясь в здравом уме и трезвой памяти, не скажет, что это полдень. Для материализма в этом случае никакой проблемы нет (якобы сами вещи движутся и изменяются), а для Канта есть. "Вещи сами по себе" существуют вне времени, а воспринимаются людьми во времени. Когда один человек созерцает "вещь саму по себе" в какой-то ее проекции, что мешает другому человеку в тот же момент времени воспринимать эту "вещь" в другой проекции?

(Тут надо еще заметить, что пространственные положения предметов в мире явлений с точки зрения разных людей хотя и кажутся разными, но очень хорошо согласованы между собой, и оказываются в сущности одинаковыми, если сделать поправку на разное положение людей в пространстве. Например, два человека обозревают некий пейзаж, находясь на некотором расстоянии друг от друга. Конечно, они видят этот пейзаж несколько по-разному. Но если второй наблюдатель переместится в ту точку, на которой стоял первый, и будет смотреть в ту же сторону, в которую смотрел первый, то он и увидит то же самое, что видел первый. Т.е. пространство тоже оказывается одним и тем же для всех наблюдателей, а это никак не следует из концепции Канта.)

Столь замечательная согласованность восприятий массы людей напоминает игру хорошего оркестра. А хороший оркестр невозможен без хорошего дирижера. К сожалению, у Канта ничего не сказано об этом дирижере.

Некоторые считают, что Кант рассуждает как субъективный идеалист: рассматривает мир с точки зрения своего "Я", а до других ему и дела нет. Но это вряд ли.

Я дал гипотетическое решение этого вопроса своей моделью "секущей поверхности мира сознаний", а Кант в этом пункте хранит полное молчание. Что это значит? Он не мог не заметить этой проблемы, и конечно способен был придумать разъяснение лучше моего. Однако он этого не сделал. И таких пробелов в "Критике чистого разума" много. Сначала я этому удивлялся, потом привык, и в конце концов пришел вот к какому выводу. Вероятно, рукопись книги была гораздо обширнее окончательного текста (Кант писал эту книгу около 20-ти лет). А на заключительном этапе вырезал из рукописи все, что не смог логически доказать. В результате этой гениальной операции книга потеряла доходчивость и закругленность форм, но зато обрела бессмертие. Оставшийся жесткий каркас утверждений, каждое из которых снабжено логически безупречным доказательством, совершенно не подвластен времени. Создавать же на основе этого каркаса живые и красочные модели Кант предоставил своим последователям. Фантазия – штука ненадежная. Прогресс науки и новые факты легко могут поставить ее под сомнение, и тогда найдутся другие фантазеры. Кант решил остаться вне этой игры. "Критике чистого разума" не страшны никакие новые факты, т.к. логика надежнее любого эмпирического знания и создана не только для нашего мира.

––

Вообще-то я склонен думать, что воздействиям "вещей самих по себе" подвергается всеобщая, "мировая душа", крохотными частичками или порождениями которой являются человеческие души. Это устраняет многие затруднения.      Позднее, изучая "Трактат о принципах человеческого знания" Беркли, я наткнулся на такой пассаж:

"Некоторые истины столь близки и очевидны для ума, что стоит лишь открыть глаза, чтобы их увидеть. Такой я считаю ту важную истину, что весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; что их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми; что, следовательно, поскольку они в действительности не восприняты мной или не существуют в моем уме или уме какого-либо другого сотворенного духа, они либо вовсе не имеют существования, либо существуют в уме какого-либо вечного духа…"

Трактат Беркли помог мне понять, что мой "мир сознаний" – это "мировая душа", т.е. то, что Беркли называет "вечным духом".

Наш мир явлений, наша вселенная – это представления "мировой души", т.е., по моей терминологии, "мира сознаний". А те представления, которые имеет индивидуальная человеческая душа – это всего лишь крохотная проекция всеобъемлющих представлений "мировой души", ограниченная:

во-первых, конкретным пространственным положением человека в конкретный момент времени;

во-вторых, несовершенством его душевной организации и ограниченными возможностями его органов чувств, а также индивидуальными дефектами этих органов.

Поэтому представления конкретного человека: