О молитве

Непрестанно молитеся. О всем благодарите… И вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимете.

1 Сол. 5, 17–18; Мф. 21, 22

Как в естественном состоянии младенец не вдруг делается взрослым, но полной зрелости достигает мало-помалу, так и в состоянии духовном человек не вдруг из плотского и греховного может сделаться духовным, богоугодным, но восходит на эту высоту постепенно, подвизаясь в добродетелях, во главе коих стоит молитва, ибо молитвою мы всё испрашиваем у Бога, по реченному Им: просите, и дастся вам (Лк. 11, 9), а если не будем просить, то и не получим ничего, ни одной добродетели не совершим, если не обратимся с молитвою к Господу, прося Его помощи. Но прежде, нежели приступим к молитве, мы должны знать, что есть молитва, как и о чем надобно молиться.

Что есть молитва

Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу, или сердечная беседа человека с Богом, во время которой человек, представляя Бога невидимо при себе находящимся, изливает пред Ним чувствования души своей. В Ветхом и Новом Завете есть множество указаний о необходимости молитвы и о ее высоком значении, которое вполне подтверждается примерами Спасителя и Его апостолов, проводивших дни и ночи в молитве. Последователи их, в продолжение всей своей жизни упражнявшиеся в этой высокой добродетели и опытно изведав необходимость и благотворность ее, наименовали ее царицею и ликоначальницею в лике добродетелей. Ни об одной добродетели так много они не сказали, как о молитве: она есть возвышение ума и сердца к Богу, ею человек вступает в сонм Ангелов и делается участником их блаженства, озаряется их мудростию; молитва есть фимиам, благоприятнейший Господу, надежнейший мост для прохождения житейских волн искушений, необоримая стена всех верующих, безопасное пристанище, божественная одежда, облекающая душу в великое благообразие и красоту. Молитва – мать всех добродетелей, хранительница целомудрия, печать девства, верная оборона против всех ухищрений исконного врага нашего диавола. Поражай супостатов именем Христовым, то есть молитвою, как поучают святые отцы, ибо крепче сего оружия нет ни на небе, ни на земле. Молитва – утверждение мира, умилостивление Бога о грехах, не обуреваемая волнами пристань, просвещение ума, секира отчаянию, разрушение печали, рождение надежды, утоление гнева, заступница судимых, ограда заключенных, спасение погибающих: она и кита сделала домом Ионе, Езекию от врат смертных возвратила к жизни, отрокам вавилонским пламень превратила в росу, молитвою святой Илия заключил небо: не одожди по земли лета три и месяц шесть (Иак. 5, 17). Когда даже и самые святые апостолы не могли изгнать нечистых духов, Господь сказал им: Сей… род не исходит, токмо молитвою и постом (Мф. 17, 21).

В жизни человека нет ничего драгоценнее молитвы: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным; молитва столько же необходима для человеческой души, сколько воздух для дыхания или вода для растения. Кто не молится, тот лишается общения с Богом и уподобляется сухому бесплодному дереву, которое посекается и во огнь вметается (см. Мф. 7, 19). Кто не молится, тот не получает благословения Божия на дела свои, по реченному: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс. 126, 1).

Несчастие для слепца не видеть света, но гораздо большее несчастие для христианина потерять расположение к молитве, лишить душу свою Божественного света: в такой душе водворяется тьма, а по исходе из тела уделом ее будет тьма вечная.

Вот в кратком очертании значение и сила молитвы и вместе ее достоинства и бедственное положение, в котором находятся люди, чуждые духа молитвенного.

О чем и как должно молиться

Молитва Господня «Отче наш» есть высшая из всех молитв как излившаяся из пречистых уст Самого Спасителя; в ней сокращенно изложены все человеческие нужды.

«Когда Царю и Богу предстати и возглаголати в молитве грядем, – говорит святой Лествичник, – да не приступаем к сему не приготовившися, да не како, узрев нас издалеча, не имущих оружия и одеяния, приличного царскому предстоянию, повелит Своим рабам и служителям, связав нас, далече от лица Своего отринуть и, хартию прошений наших растерзав, на лице наше повергнуть, а потому, приступая к беседе с Богом, должно отринуть от себя всё житейское, не внимая никаким помыслам, которые во время молитвы восстают с особенною силою».

Преподобный Кассиан Римлянин касательно молитвы дает следующее наставление: чтобы молитва была возносима с надлежащею горячностию, должно непременно отложить всякое земное попечение, и не только заботиться, даже думать не должно о каком-либо житейском занятии и предприятии.

А святой Макарий Великий говорит так: когда ты устремляешь ум свой и мысли к небу и хочешь соединиться с Господом, тогда сатана становится ниже твоих помыслов. Как древле стены Иерихона пали от силы Божией, так и теперь стены зла, препятствующие твоему уму, низвержены будут силою Божиею. Стоя на молитве, помни, пред Кем стоишь! Будь глух и нем ко всему тебя окружающему, призывай Господа на помощь, и Он поможет тебе. Должно исторгнуть с корнем всякое расположение к гневу и вовсе истребить пагубное разжжение плотской похоти, к чему бы она ни направлялась.

Человек, стоящий на молитве, то же, что воин на поле брани: тут время стяжания, драгоценные минуты духовной купли для того, кто противится врагу и, не внимая внушениям его, усиливается в молитве, трудится, подвизается, призывая на помощь Подвигоположника Господа. Искушения вражеские во время молитвы бесчисленны: он в эти минуты приводит на память такие житейские дела, исполнение которых представляется необходимым и неотложным, а неисполнение озабочивает важными потерями. Но если хочешь, чтобы молитва твоя была услышана, не внимай ничему о том, что действительно тебе нужно: благодать Божия напомнит тебе и после молитвы, но если б и случилось иное забыть и потерпеть оттого упущение в житейских делах, то так как это последовало ради Бога, то Он, Всеблагий, воздаст за это сторицею. Будь во время молитвы глух, слеп и нем ко всему и всем, кроме Бога. Начало молитвы, как пишет святой Лествичник, состоит в том, дабы отгонять помыслы при самом их появлении, средина ее есть то состояние, когда ум наш не расхищается помыслами, а совершенство молитвы состоит в восхищении к Богу всего существа нашего.

Восстав от сна, первая мысль твоя да будет благодарение Богу; с этою же мыслию и ко сну отходи, имея в уме, что одр твой, быть может, соделается гробом твоим. Прощение обид, даже самых тяжких, необходимо для успеха в молитве, памятуя слово апостольское: солнце да не зайдет в гневе вашем (Еф. 4, 26).

Ангелом Господним открыто было одному из монашествующих о следующем образе молитвы богоприятнейшем: прежде всего принесем искреннее благодарение Богу, потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве и, наконец, да представляем Царю всяческих наши прошения.

Видим из Святого Евангелия, что судия исполнил просьбу вдовицы, убежденный лишь неотступностию ее, так же и друг, который сначала отказал было другу своему в просьбе его, но когда тот, не отходя от него, продолжал умолять, то он наконец уступил его настойчивости (см. Лк. 18, 5; 11, 5–8). Притчами этими Господь научает нас, как мы должны поступать, дабы получить просимое.

Учители Церкви и все святые отцы заповедали во время молитвы иметь смирение и сердечное сокрушение о своих грехах и сказали: если человек в своем сердце не сознает себя грешником, то Бог не услышит его; это мы видим из молитвы фарисея и мытаря. Молитва, растворенная слезами смирения и покаяния, непременно будет услышана; изливаясь из души смиренной, она, по словам премудрого, проникает облака и не останавливается, пока не дойдет до Господа (Сир. 35, 17).

Молитва смиренная отверзает небеса и преклоняет на милость разгневанное правосудие Божие: Смиритеся пред Господем, и вознесет вы (Иак. 4, 10).

Мытарь, когда молился, не дерзал даже и взглянуть на небо или воздевать свои руки, но ударял себя в грудь и, исповедуя грехи, смиренно просил помилования, тогда как велеречивый фарисей исчислял мнимые свои добродетели и как бы требовал от Бога награды. Что же вышло? Тот помилован, а этот осужден.

«Помыслим, – говорит святой Иоанн Златоуст, – к кому мы приступаем и зачем? Что желаем получить? Мы приступаем к Богу, при созерцании Коего серафимы отвращают лице, не имея сил сносить сияние, приступаем к Богу, Который живет во свете неприступном, и приступаем для того, чтобы Он избавил нас от геенны, отпустил нам грехи наши, освободил нас от нестерпимых наказаний и даровал нам небо и его блага.

Итак, припадем к Нему и телом и мыслию, чтобы Он Сам воздвиг нас лежащих, будем беседовать с Ним с кротостию и со всяким смирением».

Преподобный Иоанн Египетский, пустынник и затворник, называемый Прозорливым, между прочими советами пришедшим к нему за наставлениями братиям дал следующую заповедь: никогда не должно высокомудрствовать во время молитвы, не почитать себя праведным, но смирением и сердечным сокрушением непрестанно взывать к Богу о помиловании и помощи на трудном и скользком пути к спасению.

Не покушайся многословить, беседуя с Богом, дабы на изыскание слов не рассеялся твой ум: мытарево одно слово, произнесенное из глубины сердца сокрушенного, умилостивило Бога, а велеречие фарисеево посрамило его. На кого воззрю, – говорит Господь, – токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2).

Хотя бы ты и на всю лествицу добродетелей возшел, однако и тогда о прощении согрешений молися, слыша апостола Павла, о грешниках глаголющего: от нихже первый есмь аз (1 Тим. 1, 15). Многое время пребывая в молитве и не видя плода, не говори, будто ты ничего не приобрел и ничего не исправил: ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение и исправление.

Какое благо может быть выше сего, еже прилеплятися Господу и пребывати в непрестанном соединении с Ним? Кто, занимаясь каким-либо делом, – говорит святой Лествичник, – и часу молитвенному наставшу, продолжает в оном упражняться, тот посмеян бывает от бесов, ибо татие сии о том и стараются, чтобы временем занятий часы молитвы у нас похищати. Оставление молитвы причиняет душе невидимую смерть. Молитве прилежа, будь милостив зело, чрез сию бо добродетель еще здесь сторицею приимешь и живот вечный наследишь, а связанный страстию сребролюбия никогда не может чисто помолиться. Не оставляй молитвы дотоле, пока огнь ее и воды слез сами от тебя смотрительно не отойдут, ибо, может быть, другого такого времени к прощению грехов твоих во всю твою жизнь не получишь. Если ты какими словами молитвы усладился, продолжай оные, ибо хранитель твой молится тогда вместе с тобою.

Святой Нифонт видел однажды некоего инока, идущего и про себя читающего молитву, которая, как пламень огненный, исходя из уст его, досязала небес; инок шел в сопровождении Ангела, имевшего в руках своих огненное копие, которым он отгонял бесов от него.

Святой Макарий Великий объясняет примером, каким образом упражнение в молитве низводит от Господа дар молитвы. Хотя младенец, – говорит он, – ничего не может делать, однако же он, ища матери, движется, плачет, и матерь сжаливается над ним: она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее, и так как младенец не может идти к ней, то сама мать, преодолеваемая любовию к младенцу за долгое его искание, подходит к нему и с великою нежностию берет, ласкает и кормит его. То же делает и человеколюбивый Бог с душою, которая ищет Его.

Постоянно пребывающий в молитве, как учит святой Макарий Великий, как бы таинственно соединяется с Господом, приял Святаго Духа, он воспламеняется любовию к Господу, возгорается ненасытным желанием сопребывания с Ним, по реченному: ядущие Мя еще взалчут, и пиющие Мя вжаждутся (Сир. 24, 23). Подобное состояние человека служит как бы предызображением того блаженства, которое уготовано любящим Бога в будущем веке.

Непрестанно молитеся, – говорит святой апостол (1 Фес. 5, 17), – да не внидете в напасть (Мф. 26, 41). Но непрестанная молитва заключается не в том только, чтобы непрестанно молиться, а должно непрестанно памятовать о Боге и воображать Его всегда пред собою смотрящего на все дела, намерения и помышления наши, а потому во время всяких занятий должно приучать себя чаще мысленно произносить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» или: «Пресвятая Богородице, спаси меня». О Иисусовой молитве святыми отцами изложены подробные руководства в книге «Добротолюбие» и иных аскетических сочинениях.

Один богомудрый отец говорит: «Аще хощеши в теле яко бестелесен Богу служити непрестанно, стяжи молитву тайно в сердце твоем – и душа твоя прежде смерти будет яко Ангел». Святитель Василий Великий говорит, что надобно заключать свою молитву не в словах, а, напротив, всю силу ее поставлять более в душевном желании и в непрестанно продолжающихся подвигах добродетели, ибо сказано: Аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся в славу Божию творите (1 Кор. 10, 31).

Что бы ни делал ты, наивозможно чаще призывай имя Божие, за всё благодари Господа: за радости и скорби, так как всё посылается для нашего блага, – тогда освятится вся твоя жизнь и будет непрестанною молитвою.