© ООО «Садра», 2015
© Ефремова Н.В., 2015
© Редакционно-издательское оформление. Наука – Восточная литература, 2015
Настоящее учебное пособие запланировано в двух частях. В первой части рассматривается мусульманская теология и философия, вторая же будет посвящена религиозно-правовой, социально-политической и литературно-художественной культуре ислама.
Становление арабо-мусульманской цивилизации связано с зарождением в Аравии новой монотеистической религии – ислама (араб. ислям, «предание себя Богу»)[1], – провозглашенной пророком Мухаммадом (ок. 570–632). Еще при жизни основателя учрежденное им в г. Медина государство распространило свою власть фактически на весь Аравийский полуостров. Торжественное шествие ислама продолжалось при четырех «праведных» халифах-преемниках Пророка (Абу-Бакре, Омаре, Османе и Али; правили 622–661), а затем при династии Омейядов (661–750) и сменивших их Аббасидах (750–1258), охватывая обширное пространство от Среднего Поволжья на севере – до Мадагаскара на юге, от атлантического побережья Африки на западе – до тихоокеанского побережья Азии на востоке.
Впервые после эпохи Александра Македонского объединившая эллинистическое Средиземноморье с индо-иранским миром арабская империя – Халифат – стала новым центром взаимодействия и взаимообогащения различных культурных традиций, который в течение более пяти веков определял уровень мировой цивилизации, как материальной, так и научно-философской. С падением Багдада под натиском монголов в 1258 г. и уничтожением Аббасидского халифата завершился «золотой век» ислама и его цивилизации. На месте прежде фактически единого культурного пространства постепенно стали образовываться относительно самостоятельные культурные ареалы: собственно арабский, иранский, турецкий, ислам на индийском субконтиненте и др.
Теолого-философская мысль классического периода представлена тремя главными течениями: каламом, фальсафой и суфизмом. Приверженцы калама разрабатывали рациональную/философскую теологию ислама. В рамках ашаритской и близкой к ней матуридитской школы калама были сформулированы вероучительные положения, впоследствии утвердившиеся в качестве ортодоксальных.
Фальсафу обычно характеризуют как эллинизирующую философию ислама. В ней впервые был осуществлен перспективный, жизнеспособный синтез авраамического, иудейско-христианско-мусульманского ревелятивизма (от лат. revelatio, «откровение») c античным языческим интеллектуализмом, впоследствии воспринятый в иудейской и христианских культурах. Главную школу фальсафы составляли аристотелики, или перипатетики: аль-Фараби (ум. 950), Ибн-Сина (Авиценна, ум. 1037), Ибн-Рушд (Аверроэс, ум. 1198) и другие.
Начиная с XII в. калам, преимущественно ашаритский, объединялся с фальсафой авиценновской ориентации. Параллельно происходила и конвергенция этих двух течений с аскето-мистическим направлением в исламе – суфизмом. В итоге возникли две влиятельные школы спекулятивного, или философского, суфизма – ишракизм и вуджудизм.
Как правило, при рассмотрении той или иной теолого-философской школы мы старались вести изложение не по персоналиям, а ориентируясь на освещение ее как целостной системы. Био-библиографические сведения о ведущих представителях школ, в силу ограниченного объема, даются в основном тексте.
По мере возможности мы старались сделать книгу самодостаточной, особенно в отношении сведений из области мусульманской религии. Вместе с тем освоение собственно философской части данного курса предполагает знакомство студентов с базисными понятиями аристотелевской и платоновско-неоплатоновской философий.
Цитаты из Корана и других священных текстов ислама даются в авторском переводе, подготовленном совместно с Т. Ибрагимом, при участии которого также написаны разделы о каламе и суфизме.
Исторически являясь первым крупным направлением мусульманской мысли, калам (араб. калям, букв. «речь, рассуждение, спор») возник из потребности в интеллектуальном осмыслении принципов веры, провозглашенных в Священном Писании ислама – Коране. Поэтому прежде чем перейти к собственно каламским концепциям, мы сначала осветим их коранические основы.
С точки зрения мусульман, Коран (араб. аль-кур’ан, «чтение») представляет собой Слово Божье, ниспосланное пророку Мухаммаду. Разъяснением Писания служит пророческое Предание, известное как Хадис («предание»), или Сунна (букв. «путь, обычай, образец»), и состоящее из преданий-хадисов об изречениях и деяниях самого Мухаммада. В отличие от Писания, Предание не получило оформления в виде единой книги. Из многочисленных собраний хадисов суннизм, главное направление в исламе, неформальным консенсусом канонизировал шесть сводов, авторами которых были соответственно аль-Бухари (ум. 870), Муслим (ум. 875), Ибн-Маджа (ум. 886), Абу-Дауд (ум. 888), ат-Тирмизи (ум. 892) и ан-Насаи (ум. 915). Самыми надежными, аутентичными мусульманская традиция полагает первые два свода. Шииты имеют свои собственные своды.
Подобно Корану, Сунна/Хадис охватывает разнообразные вопросы вероучительного (религиозного, культового, правового и этического) и нарративного характера. На основе хадисов последней категории были составлены различные версии «жизнеописания» (сира) Пророка, самая авторитетная из которых принадлежит ИбнХишаму (ум. 828/833). Нормативные же хадисы образуют «Сунну» в собственном смысле слова, т. е. в качестве образца и руководства для мусульманской общины.
В исламе нет института, подобного христианским «вселенским соборам», которые после теологических диспутов устанавливали вероучительные формулы, долженствующие исповедоваться всеми верующими. Поэтому перечни основополагающих истин веры, разрабатываемые мусульманскими богословами разных толков и обычно именуемые ‘акыда, не могут претендовать на тот официальный статус, каковой имеют «символы веры» в христианстве.
Означенные перечни преимущественно нацелены на детализацию догматов, которые фигурируют в Коране (2:177; 4:136)[2], но в качестве главных обязательных принципов веры они предстоят именно в Сунне – в так называемом «хадисе Гавриила», где повествуется, как к пророку Мухаммаду, расположившемуся в кружке своих последователей, в облике странника явился Архангел, который задал Мухаммаду несколько вопросов об исламе и каждый раз подтверждал истинность прозвучавшего из уст Пророка ответа. Этими принципами выступают следующие пять: вера в Бога, Его ангелов, Его Писания, Его пророков-посланников и в Судный день. В одной версии указанного хадиса (приводимой у Муслима, но не у аль-Бухари) упоминается шестой догмат: вера в божественное предопределение. Ниже мы остановимся на коранических откровениях, освещающих базисные положения мусульманской доктрины.
В Коране Бог преимущественно (около трех тысяч раз) фигурирует под именем Аллах[3], которым в доисламские времена нарекали Бога не только аравийские иудеи и христиане, но и язычники, величавшие верховное божество этим эпитетом. Примерно тысячу раз коранический Бог характеризуется как Рабб, Господь/Владыка, но, в отличие от Библии, это слово ни разу не употребляется отдельно, т. е. с артиклем (ар-Рабб), а неизменно в составе выражений типа «Господь твой», «Господь людей». Десятки раз, особенно в откровениях раннего периода, встречается эпитет ар-Рахман, Всемилостивый, выступающий порой вторым, наряду с Аллах, собственным именем Бога.
На основе приводимых в Коране описаний-эпитетов Бога в мусульманской традиции был составлен список Его «прекрасных имен» (асма’ хусна), общим числом 99. В него вошли такие характеристики, как Всемилостивый, Всемилосердный, Творец, Свет, Истина и т. п. Ряд богословов учат о некоем «Величайшем имени» (исм а‘зам) Бога, в которое посвящены лишь отдельные люди (пророки и святые) и знание о котором дает чудодейственную силу.
Мусульманину рекомендуется как можно чаще поминать Бога, повторяя Его имена. В этих целях используются четки с 99-ю или 33-мя бусинами. В соотнесении с «прекрасными именами» образуются имена людей согласно широко распространенной у мусульман модели имени «раб Бога», например: Абд-ар-Рахман («раб Всемилостивого»), Абд-аль-Хакк («раб Истины») и др.
По учению Корана, мусульманин обязан знать, как утверждать о существовании Бога. Ведь все люди рождаются с естественной верой (фитра) в Бога, «кою Он заложил в них» (30:30). Как разъяснил пророк Мухаммад, каждый новорожденный появляется на свет с этой истинной верой-фитрой, и только под влиянием конфессиональной среды она может меняться: «Разве животное не рождается целым, разве вы видите у него надрезанное ухо?!».
Врожденная фитра служит своего рода знаком, запечатленным в душе человека. Она отражает завет-мисак, который еще до развертывания всемирной истории, в предвечности, человеческий род принес Всевышнему. Собрав всех будущих людей (по некоторым толкователям, их души), Бог спросил:
– Не Я ли Господь ваш?
– Да, воистину, – отвечали они, —
Мы свидетельствуем это.
(7:172)
К доказательству «от фитры» близок «психологический» аргумент: в беде и в горе люди инстинктивно взывают к Богу (27:62). Об этом свидетельствует и такой айат:
Когда они садятся на корабль,
То [от страха перед возможным крушением]
Обращаются к Богу,
Веруя в Него одного.
(29:65)
Для знания о Боге человек располагает не только естественной фитрой. Ведь само существование тварного мира, явившегося к бытию после того, как его не было, указывает на наличие Творца, ибо всякое создание свидетельствует о создателе, всякое следствие – о причине. Айат 14:10 вопрошает: «Разве можно сомневаться в Боге, // Творце небес и земли?!».
Кроме того, перед взором человека простирается царящая в мире красота и гармония, которые напоминают ему о премудром и всемогущем Творце-Промыслителе: «В сотворении небес и земли, // В смене ночи и дня, // В кораблях, плавающих по морю на пользу людям, // В ниспосланной Богом с небес влаге, // Коей оживляет Он землю мертвую, // В расселении на земле животных всяческих, // В распределении ветров, // В подчинении облаков, что парят между небом и землей, – // Во всем этом, воистину, есть // Знамения для людей разумеющих» (2:164). А сура 67 начинается с благохваления Того, «В Чьем творении не увидишь ты никакого разлада. // Взгляни окрест – узреешь ли какой-нибудь изъян?! // Обрати взор свой вновь и вновь // Вернется к тебе твой взгляд тщетным, смущенным».
Согласно Корану, на Бога указывает и тот факт, что у всех существ в мире наличествует исходящее от Него водительство, благодаря чему они выбирают наилучшее для себя и направляются к нему. Это Он являет пророков, которые благовещают о Божьей награде внемлющим Его повелениям и запретам и предостерегают о Его каре ослушников, т. е. утверждают моральные ценности и принципы.
Идея единобожия объединяет кораническую традицию с библейской, иудейско-христианской. Однако в исламе эта идея проведена в предельно строгой форме. С позиции такого монизма (таухид) в Коране критикуется как господствовавшее в Аравии язычество, так и отклонения от этого монизма в вероучениях «приверженцев Библии», прежде всего аравийских иудеев и христиан.
Монистическая формула – «Нет божества, кроме Бога» – десятки раз встречается в Коране, и произнесение ее (в рамках более широкой формулы шахады) служит введением, посвящением/инициацией в мусульманскую общину. Принцип монизма ярко выражен в краткой суре 112, впоследствии озаглавленной аль-Ихлас, «Чистое исповедание»:
Исповедуй Его, Бога единого,
Бога всевечного.
Не родившего и не рожденного,
Кому нет равного.
Согласно пророку Мухаммаду, искренняя вера в единого Бога гарантирует вечное спасение, благий исход в жизни иной. В свою очередь, многобожие (ширк, букв. «придание [Богу] соучастников») айат 4:116 объявляет самым тяжким, единственно непростительным грехом.
В кораническом осуждении многобожия совершенно отсутствует библейский мотив о ревности Бога. Убеждая в несостоятельности язычества, мусульманское Писание замечает, что наличие множества богов обернулось бы их соперничеством, на манер земных царей, в результате чего «небеса и земля непременно бы разобустроились» (17:42; 21:22; 23:91).
Коран указывает также на бессилие языческих идолов-кумиров, на которых мекканцы и другие аравийские язычники уповали как на ходатаев перед Богом. Даже если все идолы соберутся вместе, «они не способны сотворить и мухи» (22:73). А в Судный день вместо ожидаемого от них ходатайства кумиры отрекутся от своих почитателей, «сами становясь топливом для Геенны» (21:98–99).
К христианской Троице мусульманские богословы обычно относят предостережения от объявления Бога «третьим из трех» (5:73), от утверждения о «трех [божествах]» (4:171). Но во времена Пророка, видимо, эти слова скорее подразумевали ряд христианских сект Аравии, у которых христологические догматы принимали формы, весьма далекие от самой христианской ортодоксии – культ Иисуса оттеснил культ самого Бога, а догмат о Троице превратился в настоящее троебожие (тритеизм). Разновидностью троебожия, осужденного официальным христианством, является и учение аравийских христиан-марйамитов, которые представляли Троицу состоящей из Бога, Иисуса и Марии/Марйам.
О культе Марии упоминается в айате 5:116, по которому устами самого Иисуса осуждается обожествление его и его матери вместо Бога. Как отмечает другой айат, и Иисус, и Мария «принимали пищу» (5:75), т. е. жили как простые смертные, испытывая обыкновенные человеческие потребности, в коих Бог не нуждается.
Критикуя богосыновство, придание Богу чад, Коран подчеркивает, что Богу не приличествует иметь ни детей, ни супруги, и в таковых Он вовсе не нуждается. Главным образом эта критика была нацелена против представления о дочерях Божьих, каковыми, по воззрениям аравийских язычников, являлись не только ангелы, но и триада женских божеств – Аллят, аль-Узза и Манат. Осуждению в Коране подвергается также бытовавшая среди иудеев Медины вера в Ездру (коранич. ‘Узайр) как сына Божьего, а также подобное ей учение христиан об Иисусе.
Коран развенчивает и такие виды язычества, как культ звезд, ангелов, джинов и демонов.
Указанная единственность Бога уже сама по себе выражает Его трансцендентность – инаковость, запредельность и возвышенность. Эта трансцендентность четко обозначена в айате: «Нет ничего, подобного Ему!» (42:11). Вместе с тем в Коране возвещается об имманентности Всевышнего, Его близости к тварям. Он присутствует всюду, отзывается на мольбу человека, будучи «ближе к нему, чем вена его шейная» (2:186; 50:16).
Имманентность сказывается и в ряде антропоморфных (человекоподобных) описаний Бога в Коране – таких как «лик», «око», «длань» и др. Как увидим ниже (в гл. 2 «Основные этапы истории калама»), такие описания, хотя и воспринимались буквально некоторыми мусульманами, большинство богословов либо понимают метафорически, либо признают их принципиально несхожими с соответствующими человеческими чертами.
Мусульманское Писание учит о самодостаточности Бога и Его всевечности. В нем говорится также о Его жизни, воле, могуществе, знании, слухе, зрении и речи – характеристиках, которые в каламской теологии выделяются в качестве «самостных/субстанциальных» атрибутов Бога, т. е. таких, которые подобают Богу вне зависимости от наличия тварей[4].
Подобно библейской, кораническая картина мира теоцентрична. Бог выступает началом, серединой и концом универсума, что выражается в описании Его как творца всего, преблагого промыслителя и правовоздающего судьи.
Часто употребляемое в Коране богонаименование рабб
На этой странице вы можете прочитать онлайн книгу «Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль», автора Наталии Ефремовой. Данная книга относится к жанрам: «Учебники и пособия для вузов», «Религиоведение, история религий». Произведение затрагивает такие темы, как «религиозно-философская проблематика», «востоковедение». Книга «Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль» была написана в 2015 и издана в 2015 году. Приятного чтения!
О проекте
О подписке