Цитаты из книги «Чудо осознанности: практическое руководство по медитации»

гда вы воспринимаете реальность в состоянии ее изначального совершенства, миндальное дерево, которое растет перед вашим окном, раскрывается в совершенной целостности. Миндальное дерево – это сама истина, реальность, ваше собственное «я». Если взять всех людей, которые ежедневно проходят мимо вашего дома, многие ли из них действительно разглядели миндальное дерево? Сердце художника более восприимчиво, так что, возможно, кто-то из них сможет увидеть дерево не так, как видят остальные, а на более глубоком уровне. Сердце художника открыто, и потому между ним и деревом уже существует определенная общность. Обратитесь к своему сердцу. Если оно не закрыто пеленой ложных представлений, вы сможете установить естественную общность с деревом. Миндаль будет готов раскрыть себя вам в своей абсолютной целостности. Увидеть миндальное дерево равнозначно тому, чтобы увидеть Путь. Некий мастер дзен, когда его попросили объяснить чудо бытия, указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на этот кипарис».

анса наше тело наполняется гармонией, ощущением легкости и покоя. Путь от наблюдения ума к постижению своей истинной природы не будет слишком трудным. Когда вы сможете успокоить свой ум, когда ваши чувства и мысли перестанут отвлекать вас – с этого момента ваш ум начнет пребывать в уме. Ваше сознание будет контролировать себя непосредственно, без каких-либо различий между субъектом и объектом. Например, когда мы пьем чай, нам кажется, что в процессе есть две стороны: тот, кто пьет чай и чай, который выпивается. Так вот, эта кажущаяся граница исчезает, питье чая становится удивительным переживанием, в котором больше не существует деления на субъект и объект. Рассеянный ум – это тоже ум, как рябь на воде – это тоже вода. Но когда сознание берет себя под контроль, заблуждающийся ум становится истинным умом. Истинный ум – это наша подлинная сущность, это Будда: чистая самость, которая не может быть разделена путем иллюзорных границ, создаваемых с помощью различных понятий и языка. Но я не сейчас хочу в это углубляться.

м подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, говорится в сутре. Чтобы не потерять ее из виду в лесу, мы должны не отрывать от нее глаз, отслеживать каждое движение, даже, в каком-то смысле, слиться с ней, стать одним целым. Сознание, наблюдающее сознание – это как объект и его тень. Объект не может убежать от своей тени, они едины. Куда бы ни устремился ум, он остается на привязи у ума. В сутре, когда речь идет о контроле над сознанием, иногда используется выражение «привязать обезьяну». Но этот образ – всего лишь фигура речи. Когда наш ум достигает состояния непосредственного и постоянного осознания себя, он уже больше не напоминает обезьяну. Нет двух сознаний, одно из которых прыгает с ветки на ветку, а второе следует за ним, цепляясь за привязь. Те, кто практикуют медитацию, как правило, надеются познать свою истинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы только начинаете практиковать, не ждите, что вы «познаете свою истинную природу». Лучше всего, вообще ничего не ожидайте. В особенности, не рассчитывайте в процессе медитации увидеть Будду или постичь какую бы то ни было «истинную реальность». В первые шесть месяцев практики сосредоточьтесь просто на развитии своей способности к концентрации и на достижении внутреннего спокойствия и безмятежного счастья. Вы избавитесь от тревоги, научитесь наслаждаться состоянием полного расслабления и успокоите свой ум. Вы восстановите силы, приобретете более широкий и ясный взгляд на мир и научитесь любить себя с новой глубиной и силой. И вы сможете принести больше пользы всем, кто вас окружает.

Но на самом деле, когда мы испытываем гнев, мы сами и есть гнев. И когда мы испытываем счастье, мы сами и есть счастье. Когда у нас появляется какая-то мысль, мы сами и есть эта мысль. Мы являемся и часовым, и прохожим одновременно. Мы – одновременно – и ум, и тот, кто за ним наблюдает. Поэтому не суть важно, избавляться от каких-то мыслей или фиксироваться на них. Важно осознавать эти мысли, отдавать себе в них отчет. Это не попытка персонифицировать сознание, не установление различий между субъектом и объектом. Сознание не захватывает сознание и не отталкивает его. Сознание может только наблюдать само себя. Но это наблюдение не похоже на обычное наблюдение внешнего объекта, отдельного и независимого от наблюдателя.

обы владеть своим разумом, вы должны практиковать осознанность. Вы должны научиться замечать и распознавать любую возникающую эмоцию, любую мысль. Мастер дзен Тхыонг Тиеу писал: «Если практикующий хорошо знает свой ум, он может без особого труда получить результаты. Но если он не знает ничего о своем уме, все его усилия будут тщетными». Если вы хотите постичь свой ум, у вас есть только один путь: наблюдать и осознавать все, что в нем происходит. Это необходимо делать постоянно, каждый день, все время, чем бы вы ни занимались, а не только во время часа, отведенного для медитации.

Сутра осознанности» гласит: «Просыпаясь, практикующий должен осознавать, что он просыпается. Садясь, практикующий должен осознавать, что он садится. Ложась, практикующий должен осознавать, что он ложится… Независимо от того, какое положение принимает его тело, практикующий должен осознавать это положение. Действуя таким образом, практикующий живет в полном и непосредственном осознании своего тела…» Разумеется, одного только осознания положения тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый свой вдох и выдох, каждое движение, каждую мысль и каждое чувство – все, что имеет хоть какое-то отношение к нам. Но в чем состоит цель практик, описанных в сутре? Где нам найти время, чтобы практиковать осознанность? А если вы целый день занимаетесь практикой осознанности, где вам тогда найти время для всей той работы, которую необходимо выполнить для построения нового общества? Как может Аллен выполнять свою работу, помогать Джоуи с уроками, стирать пеленки Анны и одновременно практиковать осознанность

ассеянный ум – это тоже ум, как рябь на воде – это тоже вода. Но когда сознание берет себя под контроль, заблуждающийся ум становится истинным умом. Истинный ум – это наша подлинная сущность, это Будда: чистая самость, которая не может быть разделена путем иллюзорных границ, создаваемых с помощью различных понятий и языка. Но я не сейчас хочу в это углубляться.

Ум подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, говорится в сутре. Чтобы не потерять ее из виду в лесу, мы должны не отрывать от нее глаз, отслеживать каждое движение, даже, в каком-то смысле, слиться с ней, стать одним целым. Сознание, наблюдающее сознание – это как объект и его тень. Объект не может убежать от своей тени, они едины. Куда бы ни устремился ум, он остается на привязи у ума.

Подобная практика научит вас полностью осознавать свои мысли и чувства, и вскоре вы достигнете полного контроля над своим разумом. Вы можете соединить метод осознания дыхания с осознанием мыслей и чувств.

Как бдительный часовой, стоящий на страже в коридоре дворца, засекает каждое лицо, появившееся в поле его зрения, так вы не позволяйте ничему пройти мимо вашего осознания.