Перемены в жизни Умара

История прихода Умара в ислам была приведена здесь по необходимости, поскольку именно мусульманство послужило причиной для изменения его характера. Ведь мы упомянули, каким жёстким сердцем и нравом обладал Умар до принятия ислама. Простой инцидент, рассказанный женой Амра ибн Рабиа, был признаком начала перемен и воздействия на него нашей религии. Сообщается, что Умар был одним из тех людей, которые больше всего причиняли мучения и осуществляли гонения в отношении мусульман. И когда его сестра однажды собиралась отправиться в Эфиопию, пришёл Умар и спросил: «Куда собралась?» Она, почувствовав опасность, ответила: «Вы причиняли нам страдания из-за нашей религии, поэтому мы уезжаем, чтобы больше не испытывать их». Внезапно Умар сказал: «Пусть сопровождает вас Аллах!» – и удалился. Женщина весьма удивилась его поступку, ей показалось, что он скоро примет ислам. Далее она отправилась к своему мужу и рассказала ему о том, что заметила в Умаре некую мягкость, на что он удивлённо воскликнул: «Ты надеешься, что он примет ислам?! Клянусь Аллахом, скорее ислам примет осёл аль-Хаттаба, нежели Умар».

Из жестокосердия в благожелательность.

Так что же произошло?

Случай, рассказанный женой Амра ибн Рабиа, произошёл во время эмиграции в Эфиопию, как раз в тот момент, когда Умар проходил стадию психологической борьбы. Несмотря на признаки влияния идеи ислама и мягкосердечие, которые выявились в Умаре в этом инциденте, его вспыльчивость и решимость доминировали над ним. Так и пришло решение убить посланника, мир ему и благословение, но день покушения на убийство закончился фактом обращения Умара в ислам, как упоминалось выше.

Из одной крайности в другую, из чёрствости и грубости в доброту. Это произошло по причине того, что наш любимец Умар начал размышлять над тем, к чему призывал посланник, мир ему и благословение, и его сердце начало смягчаться до такой степени, что даже его родная сестра, обиженная им, почувствовала предпосылки принятия ислама. Это говорит нам о том, что, если в мышлении и убеждениях человека произойдут перемены, ему будет легче принять новые очертания в характере, которыми он не обладал ранее.

Это преображение было увековечено Умаром, и он прославился своим мягким нравом. Следующая история, рассказанная его сыном, произошедшая после его обращения в ислам, ярко свидетельствует нам об этом.

«Однажды Умар обходил рынки Медины с Абдуррахманом ибн Ауфом. Вдруг они застали недавно прибывший караван купцов, который раскинул лагерь за пределами города. Умар предложил Абдуррахману посторожить их товар сегодняшней ночью, на что тот ответил согласием, и, помолившись, они решили расположиться для ночлега недалеко от каравана. Немногим позже Умар, да будет доволен им Аллах, услышав детский плач, направился в его сторону и, увидев мать плачущего ребёнка, воскликнул: «Побойся Аллаха! Будь милосердна к своему ребёнку!» Не успел он дойти обратно, как вновь услышал детский плач, тогда он вернулся и снова высказал замечание женщине.

По наступлении последнего часа ночи, услышав в третий раз детский плач, он примчался и стал восклицать: «Горе тебе! Какая же ты нерадивая мать! Почему твой ребёнок без остановки плачет всю ночь?!»

Не подозревая, что перед ней стоит сам правитель правоверных, женщина ответила: «О, раб Аллаха, ты надоел мне! Я пытаюсь отлучить своего ребёнка от груди!» Умар возмущённо спросил: «Зачем?!» Она ответила: «Потому что Умар даёт помощь только тем детям, которых отлучили от груди». Он спросил: «А сколько ему?» Когда мать назвала возраст ребёнка (несколько месяцев), Умар вымолвил: «Не спеши с этим!»

Следом наступило время утренней молитвы. Во время её совершения Умар так плакал, что стоящие позади люди не могли разобрать, что он читает в молитве. После намаза он вскрикнул: «Горе тебе, Умар! Сколько детей ты погубил этим своим законом!» После этого он вмиг приказал оповестить людей, чтобы они не спешили отлучать детей от груди, ибо отныне выплаты будут получать абсолютно все дети. Он издал указ, что каждый ребёнок сразу после рождения имеет право на помощь».

Мустафа Махмуд

Мустафа Камаль Махмуд Хусейн аль-Махфуз (27 декабря 1921 – 31 октября 2009 г.) обладает титулом потомка пророка, мир ему и благословение, его происхождение можно проследить до Али Зейн аль-Абидина. Философ, врач и египетский писатель. Он изучал медицину и окончил университет в 1953 году. Специализировался на заболеваниях грудной клетки, но в 1960 году посвятил себя общим исследованиям.

Его достижения

Мустафа Махмуд написал 89 книг, в том числе научные, религиозные, философские, социальные и политические, в дополнение к историям, пьесам и рассказам о путешествиях. Его стиль привлекателен глубиной и в то же время простотой мысли. Он также представил 400 серий своей знаменитой телевизионной программы «Наука и вера», а в 1979 году основал свою мечеть в Каире, известную как мечеть Мустафы Махмуда. Затем он построил три медицинских центра, которые занимаются лечением малоимущих, и многие египтяне обращаются туда с целью получения медицинского образования. В этих учреждениях формируют караваны милосердия из шестнадцати женщин-врачей. Один центр включает четыре астрономические обсерватории и музей геологии, где работают профессора. В музее выставлена коллекция скальных пород, различных видов бабочек и некоторых морских существ.

Перемены в жизни Мустафы Махмуда

Большинство его произведений являются религиозными, о чём и свидетельствуют достижения этого замечательного мыслителя. Был ли он таким всю свою жизнь?

Давайте прочитаем выдержки из его книги «Моё путешествие от сомнения к вере», чтобы познакомиться с автором поближе. Он изобразил для нас в своём труде процесс изменения взглядов, используя точные наблюдения и простой научный стиль. Свои начинания он описывал материальными категориями, которыми мыслил в то время:

«Это было давно, я не помню… Я был в возрасте то ли 13, то ли 14 лет, возможно, до этого… начало отрочества… когда я принялся возмущённо задаваться вопросом:

– Вы говорите, что Аллах создал мир, потому что каждое существо должно иметь своего создателя, равно как и каждое изобретение должно иметь изобретателя, ибо всё живое имеет творца… вы утверждаете просто: мы верим и считаем это правдой.

Тогда скажите мне, кто сотворил Самого Бога? Или он пришёл сам по себе? Если он пришёл сам по себе и вы воспринимаете это нормально, тогда почему в вашем восприятии считается неверным, что мир пришёл сам по себе, без создателя, и проблема заканчивается на нём?»

Итак, этот великий исламский мыслитель не был верующим с детства… Далее он изображает реакцию социума на его атеистические взгляды:

«Я не успевал это выговорить, как вокруг меня искажались лица и вываливались наружу языки, которые осыпали меня проклятиями и упрёками со всех сторон. Приверженцы религии, напротив, просили для меня прощения у Аллаха и его прямого руководства. Чопорные люди отворачивались от меня, а близ меня собирались бунтари. Впоследствии мы вместе утопали в споре, который заканчивался тем же, с чего начинался…»

Наш философ, размышляя о драгоценной паузе для самооценки, осознания и признания истины, говорил: «Первая истина, стоящая за этой полемикой, дошла до меня не сразу. А далее пролился свет на мой разум. Он начал раскрываться, и я стал оценивать свой талант и убеждения по достоинству, доказывая свою правоту с уникальными аргументами… Именно это было моим утешением, моей постоянной мотивацией… это меня подбадривало… а не поиск правды и раскрытие истины.

Я отказался поклоняться Аллаху, потому что увлёкся собой, погрузился в поклонение самому себе. Очаровался вспышкой света, которая начала появляться в моей голове с сознательного периода детства.

Это психологическое состояние, стоящее за диалектической сценой, повторялось день за днём. Кроме того, отсутствовали следы элементарной логики, и я противоречил самому себе, ведь как я могу признавать создателя, называя его творцом, а следом спрашивать о том, кто создал самого творца, тем самым делая его сотворённым? Что является настоящей софистикой…»

Конец ознакомительного фрагмента.