В данном контексте термин «психо» следует понимать более расширенно, распространяя его не только на область ума. Этим термином я обозначаю все, что относится к человеческому сознанию на всех его стадиях и во всех состояниях. К мифологии относятся коды, послания, идеи, указания, верования – все, что воздействует на психику посредством сознательного, подсознательного и бессознательного ума индивидуума, в результате чего происходят трансперсональные или трансцендентальные изменения личности человека.

Такое путешествие в мистическое христианство в действительности и есть не что иное, как попытка трансперсонального толкования христианской философии и мифологии. То, что в настоящее время считается новой областью психологической мысли (трансперсональная психология), встречается еще в писаниях Древнего Египта, древнегреческих философов и в других мистических религиях древности. Однако в наше время эта область получила более широкое литературное изложение и толкование, чем в религиозных и философских школах Востока. Духовная практика Индии, например, насчитывающая около 2500 лет непрерывной традиции, по-прежнему остается нераскрытым сокровищем психологического понимания и опыта. Карл Юнг – известный западный психиатр – заметил, что в области понимания психики Запад намного отстает от Востока. Возникновение в современном обществе движения «Нью-Эйдж» («New Age»), наряду с растущей общедоступностью новейших идей в результате развития современной технологии и средств массовой информации, привело к возрождению и развитию в западной мысли учения о человеческой психологии и к пониманию сознания как такового. В отличие от обычной психологии, которая пытается помочь человеку открыть и объединить эмпирические аспекты его личности, трансперсональная психология имеет целью помочь человеку в интеграции трансцендентальных аспектов. Предметом ее изучения, помимо ума и тела, является также дух, в контексте всестороннего учета всех жизненных проблем. Наше путешествие откроет великую трасперсональную мудрость христианства. Современная наука Запада признает многие идеи древних мистиков, расширяя таким образом представление и понимание о вселенной вокруг и внутри нас.

В своей полной форме религия состоит из трех аспектов, или компонентов: мифологии, ритуала и мистицизма. В то время как многие религии включают в себя ритуалы, традиции, метафоры и мифы, лишь немногие избранные и профессионально подготовленные люди в состоянии понимать более глубокие аспекты мистического и мифологического содержания. Вследствие трудности духовного развития, при отсутствии настоящего духовного понимания, многочисленные последователи и лидеры разнообразных религиозных систем в конечном итоге испытывают, как правило, разочарование и крушение надежд, особенно на Западе. Достижение подлинного духовного понимания требует сведущего наставника или духовного руководства. Многие христиане, оказавшись перед необходимостью признать, что ими утрачен контакт с Церковью, испытывали огромное чувство вины и потери. Самопознание есть то, посредством чего возможно открытие мифологических перспектив в раннем христианстве, которое поможет возродить истинный дух христианства в сердце человека. Экзотерические, т. е. внешние, ритуальные практики христианства, с которыми большинство из нас знакомо, являются, образно говоря, лишь верхушкой айсберга; они обеспечивают лишь начальное движение к глубочайшим открытиям трансцендентных истин существования. Проделав эту работу, читатель сможет понять христианство так, как понял ислам великий суфийский мистик Мансур аль-Халладж, сказавший перед казнью (его, как еретика, распяли подобно Христу): «Дело правоверных – исполнить желание того, кто познал Бога».

Возможно, наиболее важной темой данной работы является исследование Философии Единства. Хотя более подробному рассмотрению этой темы будет посвящен второй том данного проекта, я попытаюсь заранее дать здесь рабочее определение Философии Единства. Через всю историю человечества проходит несколько универсальных тем, находящих отражение в общественной жизни, культуре и философии. Наиболее кардинальной темой во все исторические периоды всегда была и есть Философия Единства, с точки зрения которой человечество, природа и Бог понимаются не как различные объекты, но как составляющие единого источника бытия. Однако если все является единым, возникает вопрос: почему столь велики видимые различия в природе и человечестве? Тема эта изучалась во все времена, делались и попытки дать ответ на приведенный вопрос. Проблема заключается в том, что поиск объяснения в данном случае приводит исследователей (пророков, святых, ясновидящих и т. д.), пытающихся передать свои впечатления, в область, язык которой не является языком отвлеченного интеллекта. Такие попытки дали толчок зарождению многих религий и философий, однако после ухода их основателей и родоначальников суть того, чему они учили, зачастую теряется в облаках ритуала и догм. Для примера сошлемся на Евангелие от Фомы, гностическое христианское писание, и сопоставим его с писаниями других религий. Тексты такого рода обращают читателя к трансцендентной сущности, выходящей за пределы проявленного мира человеческого существования, которую люди называют Богом, Божеством, Чистым Сознанием, Высшим Я, Иеговой, Аллахом, Па Нетер, Великим Духом, Брахманом, Высшей Сущностью и т. д.

Первая цитата из Евангелия от Фомы:

Иисус сказал: «Я дам вам то, что невидимо глазом и неслышимо ухом, то, что невозможно потрогать руками и что никогда не придет человеку на ум».

Из текстов древнеегипетской мудрости:

«Мы используем символы Мету Нетер (иероглифы), дабы передать суть значения, иначе мысли и слова не будут направлять по пути знания. Вот почему Мету Нетер (Божественная Речь) передает значение, смысл образами, рисунками. Образ может быть отделен от слов, но не от сути. Только суть, существование является реальностью; слова – признак вырождения. Сосредоточься на образах, успокоив тело и ум. Верховное Существо создает все посредством Слова (речи), поэтому наше использование речи должно стать Божественным, а не человеческим, Нетер Мету (Речью Божественной)».

Следующее высказывание заимствовано из Кена Упанишады:

«Истинно знает Брахмана (Бога, Абсолютную Реальность) тот, кто познал Его за пределами знания; тот, кто думает, что знает, на самом деле не знает ничего. Невежда считает, что Брахман познаваем; мудрец говорит, что Он за пределами знания».

Процитируем из китайского Дао дэ цзин:

«Высказанное Дао – не извечно. Названное имя – не вековечно. Безымянное – вот начало неба и земли».

Говоря словами известного исследователя мифов Генриха Циммера, эту мысль можно высказать следующим образом: «Наилучшее не может быть высказано, а лучшее понимается превратно». «Наилучшее» относится к тому, что находится за пределами мысли, принадлежит трансцендентной реальности. «Лучшее» – это объекты реальности пространства и времени, которые считаются манифестацией первого. Проблема возникает вследствие попытки объяснить «наилучшее» с помощью «лучшего», что возвращает нас к знанию, опосредованному реальностью пространственно-временного мышления, к относительному вместо абсолютного. Более того, вербальная коммуникация не столь эффективна, как символическая, поскольку она базируется на описании объектов во времени и пространстве.

Вот почему обладавшие истинным видением авторы духовных текстов, закрепленных в мировых религиях, пытались передать свои впечатления и идеи о реальности (Боге, Будде, Брахмане, Дао и т. д.), лежащей за пределами понимания обычного человека, с помощью символических образов и мифов. Общение посредством символов и мифов дает возможность передавать информацию на уровень подсознания. Исследования показали, что символическая форма сообщения может проникать в области подсознания даже без осознания предмета. Таким образом, начиная наше путешествие в христианскую йогу, надлежит помнить, что в Творении все пронизано Высшей Сущностью, на которую в первую очередь следует направить свое внимание. Написанное, однако, может лишь указать правильное направление. Писания сами по себе не являются истиной в последней инстанции.

Интеллектуальное (mental) понимание в действительности является сложной и подчас вводящей в заблуждение символической системой. Методы понимания символов и мифологии можно разделить на две категории: отсылающие к конкретной реальности, непосредственно воспринимаемой органами чувств, и указывающие на сверхчувственную реальность, с трудом воспринимаемую интеллектом. Например, конкретным символом может быть знак запрета курить – изображение перечеркнутой сигареты. Сигарета – это предмет, который можно потрогать. Данный символ несет в себе послание: «Просьба здесь не курить». Символ гораздо быстрее передает послание, чем если бы вам пришлось читать слова. Однако сначала должно быть понято само значение символа, и только затем он выполняет свою роль. Подобно этому символическое изображение человеческой фигурки, танцующей с барабаном в одной руке и с факелом в другой, может натолкнуть человека на размышления о более глубоких реальностях нашего сознания, если данный символ понимается во взаимосвязи с соответствующими учениями, относящимися к глубинам сознания. Сходным образом религиозные символы и мифы воздействуют на ту зону психики, которая находится за пределами рефлексирующей мысли и может быть разве лишь частично понята с помощью рефлективного мышления. Эту область опыта можно воспринять и интуитивно пережить, но невозможно облечь в мысли. Именно ее мы попытаемся исследовать в нашем путешествии по следам эволюции мысли и практики мистического христианства.

Муата Абхайя Эшби,

1995