Святитель Филипп был возведен на Московскую кафедру 25 июля 1566 г. и в первой же проповеди напомнил царю о милосердии к подданным и о том, что и сам он подчинен власти Всевышнего. Царь принял проповедь его благосклонно. Все стали надеяться на лучшие времена. Начало правления святителем Филиппом Церковью было мирное; его особенно тогда озабочивала отдаленная пограничная Полоцкая епархия. Но в июле 1567 г. разразилась гроза: было перехвачено письмо короля польского Сигизмунда к московским боярам, в котором он приглашал их перейти на службу к себе. В прежнее удельное время бояре действительно имели право «отъезда», то есть перехода на службу от одного князя к другому. Когда же вся власть на Руси сосредоточилась в руках одного государя, то это древнее право стало равносильно государственной измене. А после «отъезда» князя Курбского в Литву царь огульно заподозрил всех бояр в измене.
В страшном гневе на бояр, царь со всем двором уехал в Александровскую слободу, а расправляться с навлекшей на себя опалу Москвой предоставил опричникам. Опричники бросились грабить население – все улицы были покрыты трупами. Все умоляли митрополита о заступничестве. Он же отвечал: «Я счастлив буду пострадать с вами, вы мой ответ пред Богом, вы мой венец пред Господом». Царю же стал напоминать о его долге милосердия к подданным, но его слова царя только раздражали.
Тогда 21 марта 1568 г., в воскресенье 4-й седмицы Великого поста, он всенародно обратился к царю со словом. «Филипп, – в ярости воскликнул царь, – не противься нашей державе или сложи с себя сан!»
«Я не искал его, – ответил митрополит. – Зачем ты лишил меня пустыни? Если ты хочешь нарушать законы Божественные, делай как знаешь, но мне было бы непростительно ослабевать, когда время подвига приближается».
Царь вышел в страшном волнении, опричники же постарались его окончательно восстановить против митрополита, потому что больше всего боялись его влияния на царя. Но царь не желал нарушать церковные уставы. Он желал, чтобы митрополит был низложен Собором. Обвинители нашлись среди недостойных лиц духовенства, ненавидевших святителя за его строгость. Главным среди них оказался соловецкий игумен Паисий, преемник его по настоятельству. Остальные молчали из страха; тех, кто пытался высказаться за митрополита, не слушали.
4 ноября 1568 г. собрался лжесобор против святителя, но поставить его лицом к лицу с его обвинителями не посмели. Выслушав обвинения, святитель Филипп оправдываться не стал, а только сказал: «Государь! Ты думаешь, что я тебя боюсь или боюсь смерти? Нет, лучше быть неповинным мучеником, чем молча переживать ужасы беззакония!» Он стал снимать с себя знаки своего достоинства, но царь хотел всенародного торжественного низложения.
А через два дня (6 нояб.) был зарублен опричниками единственный его защитник на Соборе – святитель Герман, архиепископ Казанский (память его 6 нояб.). Вторым открытым сторонником митрополита Филиппа из среды высшего духовенства был Елевферий, архиепископ Суздальский.
8 ноября 1568 г., в то время когда митрополит совершал в Успенском соборе Божественную литургию, двери его шумно растворились и вошла толпа опричников. Богослужение было прервано. Митрополиту был прочитан обвинительный акт и постановление Собора. Потом опричники на него набросились, сорвали облачение, вытолкали из собора, посадили на розвальни и повезли в Богоявленский монастырь. За ним в отчаянии бежала толпа народа, узкая улица перед монастырем была битком набита. Один только митрополит был невозмутим.
Перед входом в монастырь он обратился с последним словом к народу, благословил его, и ворота закрылись за ним. Молча расходился удрученный народ. Через несколько дней произошла очная ставка митрополита с его главным врагом – соловецким игуменом Паисием. В ответ на клеветы своего недостойного ученика святитель только кротко сказал: «Чадо, что посеял, то и пожнешь». Тогда поднялся невообразимый шум. Все кричали и обвиняли наперерыв святителя во всевозможных преступлениях, особенно в волшебстве. Но святитель уже не отвечал ни слова. Его приговорили к пожизненному заключению в смрадной темнице, в цепях. Но цепи сами собой спали. А привыкший ко всевозможным лишениям подвижник терпеливо переносил голод и грубое обращение. Раз к нему ввели голодного медведя. Утром царь сам пришел к нему, но застал святого узника на молитве, а медведя – спокойно лежащим в углу.
Родственники и близкие люди митрополита погибали в страшных пытках. Отрубленную голову любимого его племянника Ивана Колычева прислали ему в мешке. Митрополит с благоговением принял страшный дар, благословил его и поцеловал. Наконец его сослали в Тверской Отрочь монастырь. Везли зимой в летней одежде и в дороге не давали есть. Но ни одной жалобы не вырвалось у страдальца. Там он провел год.
В декабре 1569 г. царь предпринял поход против обвиненного в измене Новгорода. Из Твери он послал в Отрочь монастырь к заточенному митрополиту самого страшного из своих опричников, палача Малюту Скуратова, якобы за благословением идти царю на Новгород. За три дня перед этим митрополит сказал: «Время моего подвига настало – близка кончина». И когда палач вошел к нему, спокойно ему ответил: «Делай то, что ты пришел делать, и не искушай меня, испрашивая ложно небесный дар!» Тогда Малюта задушил его подушкой, братии же сказал, что владыка умер от угара, и при себе приказал погребсти его без всякого отпевания. Затем поспешно покинул монастырь. Братия были поражены ужасом, но не посмели ничего ему сказать. Это было 3 декабря 1569 г. Но царь никогда не мог простить врагам святого его смерть: совесть мучила его, и всем им пришлось так или иначе искупить свое преступление. Один только Малюта Скуратов не понес в этой жизни никакой кары. Он был убит на войне.
Сын и наследник Грозного царя – благочестивый царь Феодор Иоаннович – приказал перенести останки священномученика в Соловецкий монастырь, где он и был погребен на месте, избранном им самим в бытность свою игуменом. Тогда же было обнаружено нетление его мощей. В тот же год, в ночь под Рождество Христово, он явился во сне рабочему Василию, придавленному деревом, и сказал ему: «Встань, Василий, будь здоров во имя Господа и ходи!» Больной проснулся исцеленным, стоя на ногах. Также явился он болящему Иоанну, золотых дел мастеру, и перекрестил его больное место со словами: «Ты меня не знаешь. Я – Филипп Соловецкий». И болящий проснулся исцеленным. Инок Георгий, страдавший болезнью ног, исцелился от одного прикосновения к гробнице святого.
В 1648 г. святитель Филипп был причислен клику святых. А в 1652 г. прибыло в Соловки посольство во главе с митрополитом Новгородским Никоном от имени царя Алексея Михайловича – испросить у святителя прощения в грехе его предшественника, царя Иоанна Грозного, и просить его вернуться в свой кафедральный град – Москву. Встретил святые мощи царь с сонмом духовенства и огромной толпой народа; и во время торжеств, которые продолжались от 9 до 17 июля, по свидетельству самого царя Алексея Михайловича, ни один день не проходил без исцелений, а иногда их бывало до 7 в день. Особенно поразительным было исцеление глухой и слепой боярыни Вельяминовой, страдавшей, кроме того, сильными головными болями. Святитель явился ей во сне и сказал: «Прикажи отвести тебя к моему гробу!»
• В Соловецкий монастырь Феодор Колычев, будущий святитель Филипп, направился в 30 лет от роду. Реликвии, связанные с именем святителя и оставшиеся в Соловецкой обители после перенесения мощей в Москву, не сохранились, так как после революции 1917 г. в этих местах расположился лагерь для заключенных. Филиппова пустынь (или скит) находилась в 2 верстах от монастыря.
• Мученическая кончина святителя последовала через год после заточения в Тверской Отрочь монастырь, расположенный в Твери. Его губитель Малюта Скуратов вскоре был убит.
• Жизнь, подвижничество и гибель святителя связаны с совр. Архангельской епархией (Соловецкий монастырь), Московской епархией (святительская кафедра) и Тверской епархией.
Память его празднуется 10 янв.
Святитель Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии. Его отец, Василий Тимофеевич, был священником Владимирской церкви села Чернавского и всю жизнь отличался глубоким благочестием. Мать святителя, Татьяна Ивановна, происходила из священнической семьи и имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце.
Первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме. Благочестивые родители старались дать ему воспитание в духе христианской любви и церковности. Уже в детстве у Георгия стали проявляться яркие черты его характера: от отца он унаследовал живость и чистоту ума, от матери – нежное, любящее сердце, кротость, скромность и впечатлительность.
В 1823 г. отрок Георгий поступил в духовное училище, легко прошел шестилетний курс и в 1829 г., в числе лучших учеников, был переведен в Орловскую семинарию. Георгий Говоров с большим прилежанием изучал преподаваемые науки, но особый интерес возбудили в нем уроки психологии. В годы учебы, после паломничества в Задонский монастырь, где почивали мощи святителя Тихона Задонского, в то время еще не прославленные, у Георгия появилось необычное, все более возрастающее благоговение к святителю Тихону Задонскому. (В 1861 г., уже в сане епископа, он принял участие в торжественном открытии мощей святителя Тихона.)
Отлично окончив семинарию в 1837 г., Георгий Говоров получает назначение в Киевскую Духовную академию, которая в те годы находилась в цветущем состоянии. Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров), прозванный за святость жизни Филаретом Благочестивым, уделял большое внимание развитию внутренней, духовно-религиозной жизни студентов академии. Это было время ее расцвета как по доброму, нравственному направлению жизни академии, так и по обилию талантов в профессорской корпорации. В академии завершилось образование и ясно определилось общее направление нравственной жизни Георгия Говорова.
В профессорских ведомостях он аттестуется как студент, обладающий весьма хорошими способностями, отличающийся усердием и имеющий отличные успехи в науках. Любимыми предметами будущего архипастыря были предметы богословские, и в особенности Священное Писание и церковное красноречие.
Благодатное влияние оказали на Георгия Киево-Печерская лавра и другие киевские святыни, являющиеся красноречивыми свидетельствами подвигов русского иночества. До конца жизни святитель вспоминал: «Киевская лавра – неземная обитель».
На последнем году учебы Георгий Говоров решил себя всецело посвятить служению Святой Церкви в иноческом чине. 1 октября 1840 г., в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, он подал прошение: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь мою монашескому званию».
15 февраля 1841 г. он принял постриг, с наречением ему имени Феофан, чин пострижения был совершен в Свято-Духовской церкви Киево-Братского монастыря ректором академии архимандритом Иеремией, который впоследствии стал архиепископом Нижегородским. В тот же год святитель Феофан был рукоположен в иеродиакона и иеромонаха в большом Успенском соборе лавры.
Академию иеромонах Феофан закончил в числе первых, со званием магистра за работу «Обозрение подзаконной религии». Началось время его служебной деятельности на учебно-воспитательном поприще. Некоторое время он был ректором Киево-Софиевского Духовного училища, а потом три года инспектором Новгородской семинарии. 13 декабря 1844 г. он был переведен на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия в Петербургскую Духовную академию.
Сознавая ответственность перед Богом в деле духовного воспитания юношества, о. Феофан стремился действовать на будущих пастырей добротой, любовью и кротостью. Свой взгляд на духовно-педагогическую деятельность он выразил следующими словами: «Воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших, богоизбранных и святых». Отставив в сторону схоластические подходы, молодой богослов опирался на опыт аскетический и психологический. Главными, после Священного Писания и творений святых отцов, источниками его лекций были жития святых и психология.
При всей преданности делу христианского воспитания иеромонаха Феофана влекла уединенная монашеская жизнь. В 1847 г. по личному прошению он был включен в состав Духовной миссии в Иерусалим. Шестилетнее пребывание на Востоке имело большое нравственное и духовное значение для него. Он посещал святые обители, вошел в тесную духовную связь с афонскими старцами, которые оказали благотворное влияние на направление его духовной жизни. С началом Крымской войны члены Миссии были отозваны в Россию.
Уже в сане архимандрита, Феофан был назначен бакалавром по кафедре канонического права в Петербургскую Духовную академию, а потом ректором Олонецкой Духовной семинарии.
В 1856 г. архимандрит Феофан назначен настоятелем Посольской церкви в Константинополе; он исправно выполнял возложенные на него обязанности, кроме того, собирал драгоценные жемчужины святоотеческой, главным образом аскетической, письменности и укрепил свое знание греческого языка.
Два следующих года будущий святитель был ректором Петербургской духовной академии. Всеблагому Промыслу Божию угодно было возвести его в сан епископа, хиротония состоялась в Троицком соборе Александро-Невской лавры, и последующие 4 года преосвященный Феофан возглавлял Тамбовскую епархию. Много заботился он о внешнем благоустройстве учебных заведений и о повышении образованности духовенства. Оставляя краткое время для сна, епископ Феофан всего себя отдавал на служение своим пасомым, в дни скорби и мира он был любвеобильным отцом для всех.
В одну из своих поездок по епархии святитель посетил Вышенскую пустынь, которая понравилась ему строгим иноческим уставом и красотой местности. Эта пустынь позже стала местом затворнической жизни епископа Феофана. В 1866 г., после своего ухода на покой с епископского служения, он вернулся в Вышенскую пустынь настоятелем.
Монастырские стены звали его на иной духовный подвиг. В первые шесть лет своего пребывания на Выши преосвященный не уединялся окончательно: он вместе с иноками обители ходил ко всем церковным службам, принимал посетителей, искавших его духовных советов. После пасхальных дней 1872 г. он начал вести затворническую жизнь.
В его келье была устроена малая церковь во имя Крещения Господня, в которой он сам служил Божественную литургию во все воскресные и праздничные дни, а в последние 11 лет – ежедневно.
В богослужении и молитве, в подвигах телесных и духовных проходила большая часть затворнической жизни архипастыря. Занимался он также учено-литературными богословскими трудами. Разнообразны были темы творений Вышенского затворника, но главная среди них – спасение во Христе.
По содержанию сочинения епископа Феофана распадаются на три отдела: нравоучительный, истолковательный и переводный. В его произведениях изображен идеал истинной христианской жизни и пути, ведущего к его достижению. Святителем глубоко и доступно излагаются основы святоотеческой духовности. Важнейшей из переводных работ является «Добротолюбие», предмет которого – писания о духовной жизни основателей и великих учителей христианского аскетизма.
Со всех концов России поступали в Вышенскую пустынь письма епископу-затворнику. Все, начиная с сановников и кончая простолюдинами, обращались к нему за советом, за разрешением недоумений, в беседах с ним искали утешения и облегчения скорби. Письма святителя – особый труд в его подвижничестве: он чутко улавливал духовные потребности писавших, умел войти в их положение и установить с ними самую близкую духовную связь.
Постоянным вниманием к себе, трезвением и бодрствованием подвижник-затворник достиг высокой степени духовного совершенства. Самоотверженная любовь к людям, которая видна из содержания переписки святителя, была в нем той особенной нравственной силой, которая влекла к нему современников и продолжает влечь к его памяти и творениям последующие поколения христиан.
6 января 1894 г. епископ Феофан мирно скончался в день престольного праздника своего келейного храма Крещения Господня. Отпевание было совершено при огромном стечении духовенства и народа. Тело святителя было погребено в Казанском соборе Вышенской пустыни. Над могилой усердием настоятеля обители и почитателей его памяти было воздвигнуто великолепное надгробие с изображением трех книг святителя: «Добротолюбие», «Толкование апостольских посланий» и «Начертание христианского нравоучения».
На Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 6–8 июня 1988 г. епископ Феофан канонизирован как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества.
• Успенская Вышенская пустынь, где свт. Феофан до своего затворничества был настоятелем, расположена на правом берегу р. Выши, в 24 верстах от г. Шацка Тамбовской губ. Ныне это место в Шацком р-не Рязанской обл. (Рязанская епархия).
Память его празднуется 10 янв. в день преставления, 23 янв. вместе с Собором Костромских святых, 16 июля вместе с Собором Российских чудотворцев, прославленных сет. Макарием в 1547 и 1549 гг.
Прп. Павел Обнорский принадлежал к московской боярской семье и был воспитан в благочестии. Молитвенная сосредоточенность была его отличительной чертой. Двадцати двух лет он поступил в один монастырь на Волге, но оттуда перешел в Радонежскую обитель прп. Сергия (память его 25 сент.), под его руководство. Прп. игумен полюбил его за послушание и особую внимательность к каждому его слову и заботливо им руководил. После искуса в тяжелых работах и 15 лет затвора и молчальничества прп. Сергий благословил его на пустынническое житие. Прп. Павел ушел на север, в Комельский лес. Здесь он три года жил в дупле огромной липы. Потом, отойдя далее в глубь леса, он выстроил себе келью на берегу реки Нурмы и выкопал колодезь. Пять дней в неделю проводил он в строгом воздержании и лишь в субботу и воскресенье вкушал немного хлеба и воды. Демонов он побеждал силою Креста. К нему приходили лесные звери и принимали пищу из его рук. Птицы садились ему на голову и плечи. Так его застал другой пустынножитель, тоже из Радонежской обители, прп. Сергий Нуромский (память его 7 окт.). Он увидел прп. Павла стоящим под деревом, а перед ним стояли медведь, заяц и лисица, а на голове и на плечах его сидели птицы, и он кормил их из рук.
Оба отшельника очень сблизились духовно, часто посещали друг друга и проводили время в духовной беседе. Прп. Сергий стал духовником прп. Павла. Однажды прп. Павел услышал ночью под горой колокольный звон и увидел свет ярче солнечного. Он поведал об этом своему духовному другу, и тот сказал ему, что там будет монастырь во имя Пресвятой Троицы. И когда к прп. Павлу начали собираться братия, на этом месте было положено основание монастырю, но быть настоятелем преподобный отказался. Однажды Пасхальной ночью колокольный звон раздался с особенной силой, и свет просиял ярче прежнего. Тогда прп. Павел отправился в Москву к митрополиту Фотию (память его 2 июля) просить благословение основать церковь. Митрополит принял его недоверчиво, но в ту же ночь ему было откровение, что он напрасно оскорбил человека Божия. Митрополит велел отыскать его, испросил у него прощение и отпустил с благословением и богатой милостыней.
О проекте
О подписке