Читать книгу «Государство мечты. Пособие для реалистов. Как построить идеальное государство» онлайн полностью📖 — Марк Арен — MyBook.
agreementBannerIcon
MyBook использует cookie файлы
Благодаря этому мы рекомендуем книги и улучшаем сервис. Оставаясь на сайте, вы соглашаетесь с политикой обработки персональных данных.

Часть 1. Утопии прошлого: от Сократа до Маркса

Античные взгляды на идеальное государство

В нашей книге будет много громких имен. В свое время эти люди были известны так же, как теперь звезды шоу-бизнеса. Мы уже говорили о Сократе, Платоне, Аристотеле, которые стали выдающимися певцами философской мысли античного мира точно так, как стали выдающимися тенорами современности Доминго, Каррерас и Паваротти.

О Сократе слышали даже те, кто от философии очень далек. Но мало кто знает, что сам Сократ ничего не писал. И все, что о нем известно, мы знаем благодаря трудам других философов, которые были с ним знакомы, причем некоторые из описанных ими фактов, связанных с Сократом, разнятся.

Первым упомянул Сократа древнегреческий комедиограф Аристофан. В его комедии «Облака»[15], написанной в 423 г. до н. э., когда Сократу было 47 лет, философ изображен в качестве эксцентричного интеллектуала, который благодаря своей блестящей риторике не только избегал уплаты налогов, но и зарабатывал, обучая ораторскому искусству молодых людей в своей философской школе.

Вторым источником сведений о Сократе стал историк Ксенофонт, который знал Сократа по армии, а позже стал его учеником. Однако сократические диалоги Ксенофонта оставляют желать лучшего. Третьим стал другой ученик Сократа – Платон. И большую часть того, что мы знаем о Сократе, поведал именно он. Созданный Платоном образ является основой наших представлений о Сократе, человеке, который мог в спорах за столом перепить кого угодно, придумать за ужином идеальное государство и быть настолько благородным, что предпочел бы предательству смерть.

Впрочем, следует помнить, что и Платон, и Ксенофонт были на сорок лет моложе учителя и знали Сократа только последнюю часть его жизни. Поэтому во многих отношениях вопрос о том, каким был Сократ на самом деле, вряд ли когда-нибудь разрешится, ибо маловероятно, что обнаружатся новые источники, рассказывающие о его жизни, а те, которые уже известны, изучены вдоль и поперек.

Однако, как бы ни были скудны наши представления о Сократе, ясно, что именно ему принадлежат слова «я знаю, что ничего не знаю». Борясь со своим невежеством, он всегда пытался узнать больше; это человек, который не обучал истине, а искал ее сам. Некоторые из диалогов Сократа, посвященных этике идеального государства, либо рассматривают метафизику, либо указывают на существование форм, которые позднее разработал Платон.

Теперь о Платоне. После казни своего учителя Платон ушел из Афин. Совершив ряд путешествий, он вернулся и основал свою философскую школу. Находясь в плену у своих мифологических воззрений о золотом веке древних государств, известных нам благодаря эпическим поэмам Гомера и Гесиода, Платон размышлял о недостатках, характерных для его эпохи, и об идеальном государстве. В результате на свет появился главный философский трактат Платона «Государство»[16], где он ведет спор с софистами по поводу его идеального обустройства.

Первую древнюю форму государства Платон называет аристократией, то есть властью лучших. Тогда вожди были мудры, законы – справедливы, а справедливость – законна. Это было хорошее время хороших людей, которые стремились к хорошим целям, и поэтому в государстве тоже все было относительно хорошо.

При аристократии вся власть принадлежит знати, то есть сконцентрирована в руках избранных и высших умов. И, по мнению Платона, именно такая власть является наилучшей.

Однако потомки аристократов уже не так мудры и справедливы, как их отцы, но честолюбивы и вполне еще волевые, приличные люди. Поэтому аристократическая форма правления сменяется тимократией, от древнегреческого «тимон», то есть «честолюбие», «честь», ибо это власть честолюбивых людей, стремящихся к обогащению. Но таких правителей в меньшей степени волнует благополучие подданных и мир в государстве, ибо их главная цель – увековечиться в подвигах.

Следующий этап деградации приводит к форме правления, которую автор назвал олигархией, то есть «властью немногих», а еще точнее – властью кучки богачей, главной целью которых является не справедливость и даже не доблесть и слава, а деньги. В погоне за наживой олигархи настолько обостряют противоречия между имущими и неимущими людьми, так сильно притесняют простых граждан, вводят такие абсурдные законы и налоги, что это неминуемо подводит общество к крайней черте.

Очередная ступень деградации влечет неизбежный кризис, когда на фоне общественных волнений устанавливается демократия – власть народа. Однако Платон призывает не обольщаться звучным названием – это всего лишь красивый фантик, так как при демократии под личиной свободы скрывается хаос. Ибо несмотря на то что после свержения власти олигархов на какое-то время устанавливается демократическое правление, никогда не бывает так, чтобы большинство оказалось разумным.

Демократия порождает слишком много дискуссий и споров. Люди от этого устают, им хочется сильной руки и крепкого лидера. Среди демократических вождей выделяется самый харизматичный и сильный глашатай свободы, который под правильные речи о необходимости развития свобод начинает свое триумфальное восхождение на олимп власти. Таким образом демократия вырождается в тиранию – худшую из всех форм правления, которая подразумевает власть одного человека и приводит к полной отмене свобод.

Все начинается с уничтожения явных врагов демократии, затем тиран расправляется с конкурентами из демократического лагеря, а потом избавляется от соратников, которые помогли ему занять престол. Если повезет и тиран окажется просвещенным и мудрым, то снова воцарится аристократия и круг замкнется.

Почему же Платон не призывает вернуться в золотой век, к аристократии, а ищет свою формулу идеального государства? Дело в том, что, размышляя об этих пяти формах правления, он убедился, что, перетекая из одной в другую, они сохраняют родовое проклятие власти, страдают одним и тем же хроническим недостатком: правители, будь то аристократ, тимократ, олигарх, демократ или тиран, озабочены не общественным интересом, а своим личным благом.

Даже при аристократии хорошие решения, идущие во благо всему обществу, – это лишь совпадение с личной выгодой. И чем черствее душа правителей, чем низменнее их цели, тем ярче видно, что власть, движимая эгоистическими устремлениями и корыстными пробуждениями, совершенно не озабочена общественным интересом.

Посему Платон предлагает революционный по тем временам проект идеального государства, в котором правители будут думать не о собственном благе, а о благополучии всех граждан. Это должно быть абсолютно новое государство, в котором общественные интересы превалируют над личными. Платон полагал, что в идеальном государстве не должно быть места частной собственности, ибо она порождает индивидуализм и частнособственнические рефлексы, вынуждая думать лишь о своем, а заботы обо всем остальном возложить на чужие плечи.

По Платону справедливость – это прежде всего общественная добродетель. До него все философы и даже его учитель Сократ считали, что справедливость наряду с умеренностью, мудростью, скромностью, мужеством является одной из людских добродетелей. Он же утверждал, что это не так и что среди других добродетелей справедливость занимает особое место, ибо присуща обществу в целом, а не отдельно взятому человеку.

Отсюда следует простая как колумбово яйцо универсальная формула: справедливость – это когда люди находятся на своем месте и заняты своим делом. Причем это должно быть присуще не отдельному человеку, включая правителя, а всему государственному устройству в целом.

Вложив свои мысли в уста Сократа, Платон яростно критикует афинскую демократию и принципы, которые отстаивают софисты, утверждая, что каждый вправе управлять государством. Сам же, ратуя за правление философов, рисует картину идеального государства, где каждая личность является частью целого.

В воображении Платона население идеального государства разделено на три сословия, соответствующие разумному (философы), яростному (воины) и вожделенному (труженики) началам человеческой души. Философы – правители, они являются совещательным началом государства, воины – защитным, а труженики – деловым.

Что касается справедливости, Платон полагал, что она складывается из трех добродетелей: мудрости правителей, мужественности воинов, благоразумия тружеников. Другими словами, Платон предполагает справедливость, основанную на гармоничном разделении труда и общественных обязанностей в рамках сословий.

Причем Платон говорит о геометрической гармонии, геометрическом равенстве, которые можно построить, только соблюдая иерархию: философы руководят воинами и тружениками, воины, в свою очередь, – только тружениками. Получается треугольник, на вершине которого – философы. По убеждению Платона, у философов разум должен преобладать над душою, у воинов должны преобладать воля и благородная страсть, а у тружеников – земледельцев и ремесленников, – управляемые и умеренные влечения и чувственность.

Итак, Платон считал, что высшее сословие – это философы. По его мнению, человек должен был постигать философию ровно 54 года, прежде чем его допустят к управлению государством. При этом философы правят не единолично, а коллегиально. Они устанавливают законы и следят за их исполнением.

Воины в свою очередь должны защищать правопорядок и оберегать страну от внешних врагов. Посему они должны упражняться в военном искусстве и жить в казармах по образцу спартанского государства.

Всех остальных – крестьян, ремесленников, торговцев, художников и поэтов – Платон относил к сословию тружеников. Они лишены возможности управлять и защищать, но могут наслаждаться безбедной жизнью. Ибо основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества, в котором нет ни бедности, ни богатства.

Сословия должны быть жестко разграничены, а женщины обобществлены, но каждая только в пределах своей группы. Детей забирают от родителей и воспитывают в духе защиты интересов своего государства. Как только рождается младенец, мудрецы распознают, какая у него преобладает часть души. Если это разумная часть, его отправляют учиться на философа. Если волевая – он будет постигать военное искусство. А если чувственная, то из него будут готовить труженика.

Примечательно, что, борясь против любых поползновений, направленных на подрыв устоев задуманного им идеального государства, Платон рассчитывал использовать институт доносов, а также предлагал подвергнуть жесткой цензуре искусство, оставляя лишь те поэмы и песни, которые воспевали грядущие подвиги и героику прошлых лет.

Идеальное государство Платона не очень похоже на сады Эдема, оно напоминает скорее коммуну с чертами колонии строгого режима. Тем не менее это была одна из первых известных нам попыток сформировать новый литературно-философский жанр, который обрел характерные формы во времена эпохи Возрождения и получил название утопия, предполагая подробное, вплоть до мелочей, описание частной, государственной и общественной жизни выдуманного мира, в корне отличающегося от реального своим идеальным политическим укладом, который нравится всем.

Позднее, в трактате «Законы», Платон усовершенствовал свое идеальное государство, ограничив численность его населения: она не должна была превышать 5040 человек. Почему? Потому что философ считал, что демократия может быть только прямой, а для прямой демократии нужно, чтобы все знали друг друга в лицо. И Платон доказывал, что для этого в городе должно жить не более 5040 человек.

Для обеспечения своих нужд граждане на праве условного наследуемого владения получают земельный участок и дом. Их доходы и владения регулируются государством, поэтому нет богатых и нищих. Никто не владеет золотом, серебром; ростовщичество и роскошь под строжайшим запретом. В то же время у граждан могут быть рабы, которые занимаются земледелием, торговлей и ремеслом, но не имеют политических прав. Что касается самих граждан, то все они имеют одинаковые права, хотя и разделены на четыре имущественных класса.

Государством управляют 37 мудрейших в возрасте от 54 до 70 лет. Они избираются путем многоступенчатого голосования и могут оставаться у власти не дольше 20 лет. Мудрейшие издают законы, обязательные для всех, кроме их самих, ибо являются стражами законов и воплощают собою закон. Их избирателями являются те граждане, которые носят оружие или участвовали в войне.

Представительный орган власти состоит из 360 человек, куда входят по 90 человек от каждого имущественного класса. Представители первых двух классов – философы и воины – обязаны участвовать в общественной жизни и имеют право голоса в народном собрании, которое выбирает гражданских и военных руководителей государства. Платон предусмотрел также и охраняющее добродетель Ночное собрание, состоящее из десяти человек. И вменил гражданам в обязанность исполнять и любить законы, полагая, что при правильном воспитании это чувство может стать естественным. Незаконопослушных граждан Платон предлагал высылать за рубеж, как, впрочем, и лишних граждан тоже.

Таким образом, становым хребтом новой версии идеального государства Платон обозначил закон.

Итак, по мнению Платона, в идеальном государстве должно быть всего три сословия. Первое – это философы, наделенные неограниченной властью. Второе сословие – это воины, для которых установлена казарменная общность имущества и быта и которые блюдут безопасность государства. Третье сословие включает в себя торговцев, ремесленников и крестьян, в чью обязанность вменяется обеспечивать идеальное государство всем необходимым.

Такой подход, безусловно, не удостоится отклика в наше время, ибо никто не сможет выделить в обществе группы по таким признакам, как «вожделение», «разум» и «ярость». К тому же, наделяя политической властью сословие воинов, Платон, во избежание индивидуализма, отказывает им в праве иметь семью, что также неприемлемо с точки зрения современной морали.

«Сократ мне друг, но истина дороже», – сказал однажды Платон. Но это ни в коей мере не умаляет то влияние, которое учитель оказал на его взгляды. Хотя бы потому, что он тоже видел в качестве идеального государства аристократию мудрых и его максима «править должны знающие» относится ко всем политическим формам.

В основе каждой из форм государства Сократа лежит принцип «законности», то есть всеобщее равенство перед законами государства. Различая такие формы правления, как царство и тирания, аристократия и олигархия, правильная и неправильная демократия, он считал, что первая форма в каждой паре правильная, а вторая – неправильная.