В каждом человеке есть семя логоса, которое и позволяет человеку изначально быть по образу и подобию Бога, выявлять и манифестировать собственную личность. Принцип личности требует исходного признания наличия у каждого, без исключения, человека и общности неповторимой, абсолютно самобытной формы жизни. Личность принадлежит не данной культуре, а всему человеческому роду в целом. Человек в личности играет роль агента трансформации всей планеты Земля. Личность связана со сверхиндивидуальным, планетарным уровнем сознания и действия, на котором материя носит трансцендентно-физический характер.

По Крупнову (1, стр. 334), державу рассматривают в качестве необходимого земного связывающего звена между человечеством и Богом, как реализацию идеи Христа Вседержителя (Пантократора), в лице которого человечество таинственно соединяется с Богом и через это получает власть над сотворённым миром. Таким образом, держава обозначает мировой центр.

Мировая держава – это народ, который способен через свою государственность организовывать человечество, мировое сообщество и весь мир на мировое развитие

Россия, как мировая держава, направлена на решение всемирных задач, включая:

– демонстрацию собственным примером невозможности жить в мире на принципе интересов и силы, не ориентируясь на образ Христа, и не выступая в пользу совести как решающей основы единения в мире;

– проведение идеала Христа и совести, как основы единственно возможного миропорядка;

– создание наивысшего мирового качества жизни;

– создание коалиции мироразвития с другими странами и народами, направленной на решение ключевых мировых проблем;

и др.

У страны нет более важного вопроса и дела, как стать мировой державой. Мировая держава, противостоя хаосу, энтропии, реализует всемирный принцип – принцип личности каждого человека, каждого народа, каждой страны, каждой цивилизации, связанный с именем собственным. Мироизация – альтернатива глобализации. Историческая миссия мироизации – обеспечения прав личности в мире, защита прав личности и развитие личности россиян, росийских городов, субъектов России, личности российской нации и РФ. Мироизация – это идеология большой истории.

Как полагает Ю. В. Крупнов (1, стр. 308) мировая державность России определяется способностью помыслить и создать центр мира как своё собственное российское действие по концептуальному управлению миром. О правильном поиске исторической личностью России своего центра, правильной позиции для единственно правильного действия, точки единовременного приложения всех российских сил писал поэт и дипломат Ф. Тютчев. Подобному центру, трансцендентальной точке личности России, как «точке Архимеда», он посвятил своё стихотворение. Выделение такого решающего центра, подобной «точки Архимеда», является абсолютно творческой задачей. Восточный вопрос, Ближний Восток, Святая Земля, Сирия – необходимы России для того, чтобы иметь собственную версию центра мира, без которой Россия не сможет быть мировой державой.

Задача мировой державы – решение экзистенциальной проблемы человечества, – проблемы антропологического апокалипсиса – в новой, страшной ситуации начала 21 века не дать миру покончить с собой.

По мысли Ю. В. Крупнова (1, стр. 443), в рамках мировоззренческого адогматизма необходимо создание по инициативе России и совместно с рядом сильных стран коалиции мироразвития. Как уже указывалось выше, в начале 2020 г. Президент Путин провозгласил на СЗП идею саммита 5-ти стран, как некого вселенского дела. Это вполне вписывается в проект мироизации России. Работа России как мировой державы начинает опираться на Святую Землю, как своего рода космополитическую структуру.

По Крупнову (1, с. 319), важнейший шаг к мировой державе – создание системы обеспечения лучшего в мире качества жизни в России. Технологией реализации подобного курса станет создание сети лабораторий (кружков) качества жизни на местах. Это может стать мощным общественным движением на пути к мировому качеству жизни. Такой подход позволяет преодолеть «греховность реформ» как причину демографической катастрофы в России.

Г. С. Кочетко́в – священник РПЦ, создатель авторской системы катехизации, ректор Свято-Филаретовского православно-христианского института и духовный попечитель Преображенского содружества малых православных братств трактует понятие личности в связке с проблемами православной миссии и катехизации. В отличие от Ю. Крупнова он даёт не онтологическую, а экзистенциальную трактовку личности. Такая трактовка предполагает развитие личности через катехизацию. Несомненно, что указанные трактовки связаны диалектически в необходимости формирования «цивилизации личностей» и достижения высшего качества жизни.

По Г. Кочеткову (см. 2), личность – это то, что приводит человека к полноте его единства с Богом и ближними по любви к ним. Она – то, что рождается свыше, «от воды и Духа». Кто не рождён свыше – тот ещё не личность, а как бы кандидат для неё. Можно сказать, что личностью человек не рождается, он ею становится, а если и рождается, то от Бога. Это напоминает алхимическую идею преобразования свинца в золото и наличие искусства «Великого делания».

Экзистенциальная трактовка личности приводит Г. Кочеткова к выводу, что нужно и перед народом поставить кое-какие задачи, если он хочет возрождения своей страны и достойной жизни в ней. «Народу следует прививать саму потребность в высшем качестве жизни, каковое прямо связано с её восприятием личностности, солидарности и соборности». Таким образом, по Кочеткову, само высшее качество жизни личностно, солидарно и соборно. Возникает вопрос о том, позволяет ли такая остро концептуальная трактовка высшего качества жизни, созданная интеллектуалами РПЦ, очевидно в рамках союза науки и православия, выработать пути к решению демографической проблемы в России. Ведь она заставит резко занервничать профессиональных критиков «общества потребления», людей с развитым чувством аскетизма, не ведающих диалектики истории. Может быть действительно, как полагают некоторые, «революция всегда выходит из дверей церкви»? И возможна «революция от Евангелия». И даже – Евангелия от Фомы. Но вполне доступно для понимания, что указанная трактовка качества жизни должна изменить существенно наши представления о социальности и, видимо, о диалектике. Может явиться понятие диалектики Бога, как диалектики Творения, диалектики абсолютной полноты. И должно заработать представление о божественной, чудесной, священной социальности, связанной с оживлением социальных структур сознания. Возможно, в рамках фундаментальной альтернативы Модерну, установкам Нового времени.

Говоря о божественной природе создания человека, забывают о божественной природе общества. Но религиозный мир уходит во взаимоотношения человека с себе подобными. Эти взаимоотношения могут представлять собой чистейшие религиозные явления. Религия, как учение, воссоединяет людей и их внутренние, несформулированные, интроцептивные сущности, создавая определённые системы отсчета, системы координат, цели человека. Существование религиозного типа связи в обществе, божественного социального связано с экстатическими энергиями любви, как таинственной силы, выходами человека за пределы своего «я».

В божественной социальности стремление человека быть и иметь встречается с желанием Бога объединиться со своим творением, соединиться с материей. Десакрализуя общество, человек может этому препятствовать, совершая тем самым грех, но сам того не понимая, а может, напротив, способствовать. Иногда десакрализация может носить креативный, диалектический характер.

Существует тайна «Мы», тайна единства, целостности, тайна родства. Тогда возникают понятия типа «Святая Русь», «Бессмерный полк», «Священная война», «Святая Земля», Европа, как «страна святых чудес» в видении Ф. М. Достоевского и т. д.

Согласно Мишелю Маффесоли (см. 3), проявления божественного, чудесного, священного в народе, то есть божественной, чудесной, священной социальности, начиная с Л. Фейербаха, а затем у О. Конта и у Э. Дюркгейма занимают социальную мысль. Обшество обеспечивает причастие к святому. Сама вера вторична по сравнению с её выражением в рамках Церкви. Существует «имманентное трансцендентное», когда общество оказывает трансцендентное воздействие на индивидов. Действует некая «демотеистическая перспектива», согласно которой Общество трансцендирует всех своих членов.

По Маффесоли (3, с. 277), понимание подобного: «демотеистической перспективы», «имманентной трансцендентности», как таинственных сил, недоступно специалистам по политэкономии, но через эти силы «одомашивается» и окружающий мир и человек. Божественная, священная социальность связана с независимой народной мощью, народным могуществом, народной суверенностью. Чудесное социальное получает своё воплощение при обособлении от довлеющей силы власти. Священное социальное занимает особое место в социальной структуре и связано с народной мечтой. Это подспудная сила, движущая народы. Искусство политики заключается в понимании священной, божественной социальности, как глубинной, в понимании «глубинного народа».

У народа есть множество способов выразить перед лицом политика и политики свою независимую мощь, существуя «в мире сём, но как бы, не от мира сего». Священная социальность может указывать на потенциальные, нетронутые силы народа, носящие громадный характер. И этот запас сил может быть повёрнут к таинственному расцвету перед лицом глобальной кризисной ситуации. Священная социальность видится оком духовного наблюдателя. Она связана с неложностью народной веры в своё духовное тело, в своё умопостигаемое, «второе бытие».

Понятия мироизация, мировая держава Ю. В. Крупнова тесно связаны со священной социальностью. Мировая держава действует в мире сём как бы не от мира сего. Она несёт в себе понятие, трактовку жизни, её качества принципиально отличающую её от окружения. Несёт понятие высшего качества жизни и способов её достижения. Нарастающий мировой хаос и связанный с ним кризис человечности и даже возможный «закат человечества» в эпоху цифровизации показывают, что мир заново нуждается в «одомашивании», доместификации, то есть в мироизации. Силы «нового одомашивания», сосредоточенные в мировой державе, вытекают из священной социальности. Например, из призыва к «Священной войне».

Для понимания божественной социальности важно рассмотрение плодотворной связи, существующей между человеческим обществом и христианской Троицей. Н. Федоров, развивая идею Общего дела, полагал, что Троица – это социальная программа человечества. Р. Штайнер в своей «духовной науке» апеллировал к таинственной троичности общества. Исходные отношения личности с Троицей заложены в самом акте Творения мира. Человек центрируется Творением, а значит и Троицей. Троица – это как бы «священная родина» человека как личности, носящей имя собственное.

Как пишет в данной книге Л. В. Болотова, фамилии-имена-отчества у россиян были не всегда. В 16 веке на Руси была введена новая традиция: от кличек перешли к фамилиям-именам-отчествам. Получилась некая имеющая смысл триипостасность: «фамилия – имя – отчество». Эта триипостасность может быть выражена в числах. Таким образом, через триипостасность в личностную характеристику русского человека вошла христианская Троица. Весьма примечательно, что вместе с новой традицией триипостасности в личностной характеристике русского человека, на Руси было введено патриаршество. Появился Патриарх Московский и всех стран Севера (то есть Гиперборейский) Иов. Так происходило становление священной социальности России. Удивительно, что впоследствии в определении личности российского патриарха характеристика «и всех стран Севера» таинственно исчезла, выпала. Это несомненная потеря. Возможно, эта характеристика была связана с неким великим исихастским замыслом тысячелетней Византии в отношении России, как её вселенской преемнице и висит на России, русских как долг. Видимо указанная потеря, невыполненный долг породили историческую неустойчивость РЦП, её исторические кризисы. И даже возможную слабость перед силами, способными наложить на Россию «проклятие бесплодия» и др. Ведь указанное определение было канонически дано Византией, греками, хорошо понимавшими, что такое имя «Гиперборея», как духовная мощь в интегральной традиции, мощь, по сути дела родившая священную социальность и личность самих греков. История должна была замкнуться на кольцо. Совершиться Вечное Возвращение. Но Россия не справилась с колоссальной духовной нагрузкой Вселенскости в её исторической личности. И это обусловило катастрофический характер тех исторических пертурбаций, в которые она неоднократно попадала. Это понимала, видимо, Екатерина Великая, создавая колоссальный проект «Русские – это греки» и символически передавая исторически незанятый русскими трон на уникальный герб Твери, как своеобразному местоблюстителю трона, и тем самым как бы замыкая всё-таки, вопреки всему историю на кольцо, реализуя «Великое Возвращение», «галгал» как долг.

Важно появление инструментов для изучения божественной социальности. В этом плане прорывными можно считать работы Л.В Болотовой.

«СД-модель Болотовой» – отражение священной социальности. СД – модель, наряду с личностно – именной триипостасностью, связанной с Троицей, вполне наглядно (на графике) отражает нечто «третье», возникающее при диалектическом взаимодействии противоположностей (полов), как вид бытия. «Третьим» при взаимодействии полов является, как известно, андрогин, андрогинная реальность. Андрогин – это бог, нечто священное. Есть стихотворение Николая Гумилёва, посвящённое богу Андрогину. Богом считал Андрогина и Платон. Получается, что в основе российской социальности, как показывает исследовательская «Обсерватория» Болотовой, лежит божественное, священное. Мало кто из «русистов» учитывает и учитывал, что Россия в свою социальную структуру включает священную, божественную социальность. Включает разными способами. Возможно, потому, что у «русистов» не было, да и нет адекватных методов, способов для изучения личности России. Они просто не мыслят именем, личностью России, её ипостасностью как вечной.

Один из этих способов – это «тайна» Л. Болотовой и, видимо, Н. Гумилева.

Получается, что Россия – это замысел Божий, и он запечатлён в её социальной структуре как «печать Бога». Россия есть священная, божественная социальность – социальная материя, соединённая с Богом. Ф. Тютчев, не случайно обращал внимание, что в России Церковь стала сущностной формой, высшим выражением определённой народности, целого племени, целого Русского мира. Позже эта самая Церковь стала синонимом России, другим именем, священным именем Империи.

Крайне важно здесь подчеркнуть, что поэт Н. Гумилёв в своих произведениях воплощал концепцию просветлённого земного бытия, не противопоставленного духовности. Он осуществлял в стихах своего рода «поэтические проповеди» о просветлённом земном бытии. Любопытно, что Зодиак есть андрогин. Древние знали это и изображали Зодиак в виде андрогина – зодиакального человека, подчеркивая священное, просветлённое бытие Зодиака.

Андрогин составляет своего рода тайну личности Святой Земли, как и тайну России, открытую Л. Болотовой. Священная социальность в Святая святых Иерусалимского Храма содержала андрогинную реальность в виде Ковчега Завета. Кроме того, эта реальность отражена в гексаграмме Давида – шестиконечной звезде, состоящей из двух равносторонних треугольников, ориентированных противоположно друг другу. Гексаграмма – это образ универсальной проповеди, молитвы, которая подытоживается в древнееврейском приветствии «Шалом».

СЗП – это Земля Обетованная, «текущая молоком и мёдом», где мужской и женский принцип сочетаются вместе, и где знак гексаграммы Давида является моделью абсолютной полноты. Гармоническая связь женского и мужского принципа в андрогинной реальности, в Святая святых истинного храма представляет животворное равновесие мужской и женской энергии. Поворот к личности СЗП может быть связан с развитием священной социальности России, развитием её мироизации, запуском спонтанной этнической самоорганизации.

Мы предполагаем, что достижение высшего качества жизни в России, необходимого для решения демографической проблемы, связано с пробуждением идеи родства и развитием чувства родства. В определённом смысле развитие чувства родства – это русская мечта. Демографическая проблема проявляется в том, что в РФ смертность превышает рождаемость. Возможная причина – в отсутствии национальной комплиментарности. Нет чувства, что вымирают не чужие люди, а твоя родня – твоя родная кровь.

В русских людях отсутствует чувство локтя, сострадания к русским. А это говорит о том, что русская нация ещё не сложилась, и, следовательно, она и не может претендовать на статус государство образующей.

Не пробуждён самостоятельный философский разум русских, как отдельная способность, как фактор этнической самоорганизации. Когда-то это поняли евразийцы через взгляд извне, из-за рубежей России. Это, видимо, хорошо видно и со стороны других национальностей РФ. Не случайно экс-главой Республики Дагестан Рамзаном Абдулатиповым в 2014 г. была выдвинута идея разработки особых философских планов преображения и возрождения всех регионов России. Это связано с преодолением дефицита национального философского разума. Есть и другие, весьма неожиданные и высоко креативные предложения по ускоренному развитию философского разума русских. Например, через систему УФСИН.

Возможно, что развитие союза науки и религии, связанного с тем, что мы выше назвали «Обсерваторией» Болотовой, будет наиболее эффективно способствовать пробуждению самостоятельного философского разума русских, как разума новых элит и новых классов России. Подобный процесс можно назвать «заговором философов».