Часто, даже почти всегда люди используют термины, не желая их определять. Смыслы и значения наличествуют в понимании на каком-то интуитивном уровне. Это, конечно, сказывается наследие Философии и других наук и доступность информации. Но в самой же науке определения необходимы.
Необходимость в чётких и ясных определениях обусловлена тем, что наука – это не только система знаний, но и система передачи знаний. Наука существует не для одного сознания, а для многих. Поэтому нужна единая терминология, чтобы определения были универсальны и конвенциональны для множества исследователей. Тогда не бывать эквивокациям, недоразумениям, двойным смыслам и прочим ошибкам. Тогда смысл в понимании одного и другого исследователя, автора и читателя и всех познающих будет тождественным. Не будет ситуации, когда понятие обозначает для одного один смысл, а другой вкладывает иной смысл. В этом необходимость определений. Наилучшее выражение терминологии есть словарь. В нём собраны все основные и важные единицы философской терминологии – термины. Иначе говоря, понятия с их определениями. Словарь важнейших терминов находится в конце данной книги. К нему следует прибегать по ходу чтения, там, где будут встречаться понятия важные. Их важность можно понять исходя из того, что они обозначают, и из того, какое место они занимают в архитектонике Философии.
Сразу необходимо и важно отметить, что не нужно заниматься буквоедством. Чтобы понять философский трактат, нужно подняться на уровень смыслового мышления. Нужно понимать смысл непосредственно, а не артикулярно. Не прибегать к аналогиям и отринуть чувственные представления. Только так возможно метафизическое познание. Определения же являются условиями интерсубъективности науки и научной коммуникации. Определения суть помощники смысла, смыслового мышления.
Дадим несколько определений, чтобы пронаблюдать, как изменится понимание прочитанного текста:
Определение – объяснение, раскрытие смысла понятия.
Понятие – всеобщая осмысленная определённая языковая форма смысла, слово, выражающее смысл напрямую. Без посредников в виде ассоциации, аналогии, отсылок.
Смысл – идеальное синтетическое единство всех аспектов конкретного сущего.
Все эти определения можно также найти в словаре, находящемся в конце данного трактата.
Помощь определений необходима ввиду сложности объекта и предмета, а также потому, что понятийная ясность является условием интерсубъективности знания.
Книга названа «Онтическое сознание». Что означает это понятие – «онтическое сознание»? Это естественный вопрос интересующегося читателя, желающего проникнуться предметом исследования.
Необходимо сразу прояснить это понятие, чтобы у читателя было понимание того, что из себя представляет смысл понятия, являющегося названием книги.
В Философии выделяют различные типы сознания согласно его мировоззрению и мышлению. Нам сейчас интересно различие между обыденным, философствующим и философским сознанием. Определив и описав их, мы сможем приступить к понятию онтического сознания. Обыденное сознание – это мышление в качестве представлений и рассудочные суждения, не выходящие за рамки обыденного опыта (то есть всего того, что является сознанию в обыденной жизни). Философствующее сознание – это пробудившееся от сна и морока повседневности. Такое сознание начинается с удивления перед Сущим. Сначала оно проявляется как удивление перед окружающим миром, затем перед миром как таковым, перед Мирозданием, наконец, перед всем Сущим, перед Бытием, затем удивление возникает от явления собственного «я» и явления коммуникации с другими, и в итоге больше всего удивления вызывает духовная природа Сущего. Наличие удивления формируется в мышлении в вопрос. Вопрошание требует ответа, и мыслящее сознание начинает искать ответы. Как только философствующее сознание начинает мыслить последовательно, отталкиваясь от конкретного основания, системно, используя рефлексию, трансценденцию et cetera, тогда сознание становится философским. Философствующих гораздо больше, чем философов. Не так просто мыслить систематически, искать основание для знания, доказывать свою позицию, мыслить научно. Онтическое же сознание – это систематическое мышление, исследующее Сущее. Онтическое сознание – это сознание, осознающее Сущее как Сущее. То есть без конструктов. А значит, онтическое сознание – это идеал. Действительный идеал сознания, мышления и способа исследования. Основанием всякого знания для онтического сознания является само Сущее. А познаёт оно всякое сущее в соответствии с его способом, образом бытия. Онтическое мышление – анализ феномена, определение его способа и образа бытия, его сущности и содержания и синтез в знание о том, как феномен существует как сущее.
Таковы кратко интересующие нас парадигмы сознания. Можно выделить множество различных видов сознания. Но нужно всегда помнить, что это модели сознания, и они не описывают действительное сознание абсолютно, а являются его образами. Ясно, что здесь есть место редукции. Но редукция эта умеренная, и модели эти лучше помогают понять сознательную жизнь, типы миропонимания и ход мышления действительного человеческого сознания.
Точность же этих моделей в соответствии действительным сознаниям. И действительно, обыватель не выходит за пределы обыденного отношения к миру. И действительно, философствующее сознание философствует, философское мыслит системно, а онтическое описывает Сущее как есть.
Всё, что есть, существует. Всё, что есть, есть Сущее. Сущее есть – такова истина, которая является основой Онтической Философии. Таково основоположение Онтической Философии. Это та истина, в которой не может быть сомнения. Аподиктическая истина. Сомневаться в существовании Сущего, сохраняя интеллектуальную честность, невозможно.
Особенность Сущего, как оно дано нам в том, что оно является не как абстрактное суждение «всё, что есть, существует», а является с самого начала в высшей конкретности и всеобщности. Потому как это не суждение и не умозаключение, а в первую очередь идея. Притом идея, охватывающая всё. Охватывающая согласно своему смыслу всё, что существует. Идея Сущего изначально являет собою смысл всего существующего и каждого существующего в своеобразии, в своём образе. Когда мы мыслим и говорим о всём Сущем, то мыслим и говорим не об абстрагированном понятии, а о понятии, включающем в себя всё существующее. Все явления, мы сами, мир, природа, культура, дух и материя, Мироздание и так далее, – всё это мы мыслим, когда мыслим Сущее и говорим об этом, когда говорим о Сущем. Другими словами, мы мыслим не отвлечённое понятие, а конкретное. Точную идею, в которую входит смысл, затрагивающий все сферы Сущего, всё основное, в котором мы выражаем всё, как оно в своём бытии нам является, и как мы его осмысливаем. Такое высшее смысловое единство понятия Сущего является нам непосредственно. Также непосредственно нам и само Сущее, так как всякое сущее относится ко всему Сущему как понятие к роду, а само существование никогда не в отрыве от Сущего. Мы существуем в Сущем даже более непосредственно, чем находимся в мире, мы существуем в Сущем также непосредственно, как существуем в принципе, как существуем в соответствии со своим образом бытия. Поэтому сомнение в Сущем невозможно, так как Сущее всегда есть условие бытия всякого своего аспекта, всякой своей сферы, всякого индивида и всякого частного сущего. Сущее охватывает всё это как понятие и как действительность. Налицо тождество понятия и действительности. Потому как всё, что охватывает смысл понятия Сущего, есть действительность, поистине существующее. Невозможно сомневаться в Сущем, так как его истина непосредственна. Невозможно сомневаться и в сферах Сущего., никто в здравии и честности ума не будет отрицать Бытие мира, природы, сознания и так далее. Другими словами, можно сказать, что никто не будет сомневаться в данности этого всего, в том, что всё это дано в сознании самым непосредственным образом. Никто также не будет сомневаться в собственном существовании, в том, что он является носителем сознательного опыта, – в существовании своего «я». Всё это является сущим и входит в Сущее. Поэтому сомнение невозможно не только в отдельных сферах, явлениях и образах бытия, отдельных индивидах и одном только сознании, а во всём Сущем. Ведь Сущее является условием всего этого.
Долгое время, однако, вся конструктивная Философия стояла на субъективных, исключительно феноменологических позициях. Начиная с Декарта, множество философских теорий и систем избирало основоположением аподиктическое положение существования «я». Сначала это было построением на основе факта собственного существования, а затем, начиная с Канта, стало трансцендентальной истиной. То есть Кант не просто фиксировал в мышлении текущую рефлексию собственного бытия, а проанализировал сознание и пришёл к выводу, что трансцендентальная структура сознания или «я» (трансцендентальное единство апперцепций) должно быть до всякого осознания и опыта, так как является самим условием актуальности сознания. Эта трансцендентальная истина является великим достижением мысли, но всё ещё остаётся на субъективной позиции. Из этих субъективных позиций познающему ещё приходится выбираться. От факта своего актуального осознания или от истинности своего сознания как сущности нужно ещё перейти к другим индивидам и их действительности, а также к действительности мира и так далее. Декарт доказывал это, прибегая к доказательству Абсолютного Бытия. Кант, насколько я знаю, вовсе не брался за вопрос о действительности других таких же трансцендентальных и эмпирических апперцепций. Недостаток такого построения системы знаний не только в том, что основание являет собою не всё, что мы можем достоверно знать a priori, но и в том, что познанию приходится прибегать к сторонним доказательствам того, что можно в большом объёме имманентно и непосредственно знать. Исходить же из Абсолютного Бытия и взять за основоположение будет догматично. Потому как в данности нет феномена Абсолютного в полном объёме и непосредственности. Возводить индивидуальную трансцендентальную структуру в степень всеобщности также не стоит, так как это будет необоснованным волюнтаризмом. Поэтому основание исходящие из cogito или трансцендентального единства апперцепций обречено на субъективность. Каждый по-своему решал этот вопрос. Фихте доказывал интерсубъективность с позиции практического разума и реализации свободы: для свободы и нравственности созданы индивиды. Феноменологию Гуссерля это также не обошло стороной. Он доказывал действительность интерсубъективности посредством аналогии, аналогизирующей апперцепции. По Гуссерлю, сознание признаёт действительность других сознании на основе их осмысленного поведения, данного в опыте, по аналогии с собой. В терминологии самого Эдмунда Гуссерля трансцендентальное «я» признаёт другие трансцендентальные «я» по идентичности психофизических структур других со своей собственной, проводя аналогию со своим «я».
Это явный недостаток для теории познания, когда возникает необходимость ссылаться, взывать к Абсолютному и искать сторонние доказательства, практические императивы и аналогии. Ведь можно познать достаточное основание для всякого знания в полном объёме, который возможен в непосредственном сознании. Я, конечно, говорю о Сущем. О его данности, идее и тождестве данной идеи с действительностью.
Большая заслуга трансцендентальной Философии состоит в понимании тождества. В понимании того, от чего логика берёт начало. Трансцендентализм дошёл до истинного понятия тождества на примере такой основы как трансцендентальное «я». Ибо это такое тождество, которое во всём и во всяком многообразии есть самотождественное. Это отличный пример истины, тождества понятия и действительности. Хотя такое тождество мыслил ещё Парменид Элейский (тождество мышления и Бытия), но мыслил ещё абстрактно, ибо у него не было столь развитой философской науки, как во времена Канта и Фихте, тем более какая она есть сейчас.
Следует всё же заметить, что тождество я наблюдаю не только в самом своём «я», но и во всякой сущности, иначе говоря, во всяком неизменном бытии. Хотя я и не наблюдаю ни в каком сущем тождество настолько непосредственно, насколько в своём «я». И не всякое тождество есть самотождество. Но я наблюдаю Сущее в целокупности также тождественным. Никогда Сущее не будет не тождественным, потому как нет ничего, кроме Сущего. Небытия же нет вовсе. Поэтому Сущее всегда тождественно. В Сущем же есть тождество идеи и действительности. Сущее всегда есть Сущее. Отсюда и логический закон тождества (Сущее есть Сущее; А есть А), а от него прочие законы логики и вся логика. От неё возможность и действительность разумного познания. Притом Сущее для «я» в познании гораздо ближе, чем само «я» для себя. Хотя «я» онтически наиболее близко к себе, но эпистемологически и онтологически «я» наиболее далёкое себе. Сущее и онтически непосредственно, и также эпистемо-онтологически наиболее близкое нам. И хотя конкретные сферы Сущего не ясны для нас и требуют значительных познавательных усилий, как понятие оно для нас самое первое и достоверное. Сущее есть первая трансцендентальная идея, которой обладает человек. Можно сказать, что идея Сущего в её трансцендентальности есть первичное из априорного достояния сознания. Это показывает и непосредственное содержание сознания, и развитие Философии. Сущее всегда уже есть как первичное понятие, как данность, как мир, как индивиды, как природа, как всё существующее и как само сознание, мыслящее понятие Сущего и включённое в Сущее, поскольку существующее.
Если Сущее есть первая идея в индивидуальном мышлении и в целой Философии, то до понимания «я», его трансцендентальности, бытийного устройства, даже до самой идеи «я» нужно дойти, и это большой мыслительный труд. Это также показывает индивидуальное мышление и развитие Философии. Но не только поэтому Сущее как первоначальное основание всякого знание лучшее из возможных оснований.
О проекте
О подписке