5. Глава о глупцах

 
60. Ночь длинна для того, кто не спит; и йоджана длинна
Для того, кто устал; и длинна [бесконечно] сансара
Для глупцов, кем реальная дхамма не различена.
61. Даже если кому-то в дороге не встретится пара —
Кто-то равный ему или лучше – отнюдь не нужна
 
 
Ему дружба c глупцом, пусть и дальше он будет один.
62. «Всё моё, – беспокоен глупец, – вещи, деньги и дети».
[Только разве подвластны ему его дочь или сын],
Если и за себя самого он порой не в ответе?
Где ж богатство его? И чему он тогда господин?
 
 
63. Тот, кто глуп и согласен с тем, что [уродился] глупцом,
Тот одним этим знаньем уже стал намного мудрее.
Тот, кто глуп, но при этом считает себя мудрецом,
Тот глупец настоящий – [и тем станет только глупее,
Потому что быть зрячим намного важней, чем слепцом].
 
 
64. Если с мудрым глупец будет связан [хоть тысячу лет],
Он не будет знать дхамму, как ложка вкус супа не знает.
65. Если встретится с мудрым мудрец, [светом истин согрет],
То в мгновение ока он дхаммы секрет постигает,
Как язык – вкус похлёбки, [которую ест на обед].
 
 
66. Не владея рассудком, глупцы поступают с собой,
Как с врагами, [беду причиняя себе и несчастье],
Злое дело творят, горький плод собирая [порой].
67. Дурно сделано то, в чём раскаялся сделавший мастер,
Или то, что [в подарок] берут, обливаясь слезой.
 
 
68. Хорошо только то, в чём потом не раскаешься ты,
Что из рук подающего с светлым лицом принимают.
69. Пока зло ещё зреет, глупец в нём находит [черты],
Что похожи на [сладостный] мёд, [но каких не бывает].
Лишь когда зло созреет, [он видит, что соты пусты].
 
 
70. Пусть за месяцем месяц глупец [постигает с трудом
Что способен постичь], всё равно он не стоит и части
Тех, кто дхаммы секреты развеял [ума мастерством].
71. Зло, [что глупый содеет], не сразу приносит несчастье,
Как не сразу [творог] создаётся [парным] молоком.
 
 
И подобно огню, что прикрыт слоем пепла [в костре],
Зло идёт за глупцом, [поджидая особого часа].
72. И когда тот, кто глуп, нахватается знанья вполне
На свою же беду, [так как знанье для глупых опасно],
Это знанье наносит уроны его голове.
 
 
73. [Ведь владея коллекцией знаний], он может желать
Почитания, власти, [особого расположенья],
Среди бхикшу он первенством будет хотеть обладать
В монастырских дворах, [среди ближних] и в дальних селеньях,
[Чтоб богатством, успехом и славой себя баловать].
 
 
74. «Пусть миряне считают, что всё это сделано мной,
Пусть зависят они от меня, и монахи зависят», —
Так считает глупец, и от спеси [теряет покой],
Его гордость и жадность стремятся к заоблачной выси.
[Но не знает по глупости он свой просчёт роковой]:
 
 
75. Что один из путей двух ведёт к получению [благ]
В виде [славы], богатства [и почестей в суетной жизни],
А другой путь – к нирване. [И только лишь тот не дурак],
Кто, презрев эти блага, [без пыла и без укоризны
От мирской суеты] совершил к одиночеству шаг.
 

6. Глава о мудрых

 
76. Если кто-то узрит мудреца, [кто ругает за грех],
Кто хулит недостатки, упрёками сыплет за это,
Пусть идёт за таким мудрецом – тот пророчит успех.
Ведь укажет сокровище [данный целительный метод]
И не хуже, а лучше он сделает этим [для всех].
 
 
77. Пусть советует тот, поучает, спасает от зла:
Он приятен добру, а [бесчестью] и злу неприятен.
78. Пусть никто не привяжется к тем, кто [дурные дела]
Или низкие помыслы выбрал [как роды занятий],
А лишь к тем, кто исполнен достоинств, [ума] и добра.
 
 
79. Тот, кто ведает дхамму, тот счастливо в мире живёт;
Тот, кто светел умом, восхищается [праведной] дхаммой,
[Ведь она от великих истоков начало берёт]:
Благородный её возвещал [много лет неустанно].
80. Как строитель каналов на воду управу найдёт,
 
 
Как стрелок подчинит себе [полчища гибельных] стрел,
Плотник как подчинит себе дерево, [станом тугое], —
Так мудрец усмирит сам себя [для решительных дел].
81. Ведь как крепкие скалы не сдвинутся с места [волною],
Так мудрец средь похвал и хулы стать твердыней сумел.
 
 
82. Слыша дхамму, мудрец уподобится чистой воде,
Станет пруду подобен, что чист, и глубок, и не мутен.
83. Кто добра преисполнен, свой путь продолжает [везде],
При условьях любых: [в бездорожье, глуши и распутье].
Не болтая. Ни в счастье своём не слепой, ни в беде.
 
 
84. Ни себе чтобы [радость доставить], ни людям другим,
Не захочет иметь он ни сына, [ни дома], ни царства,
В незаконных делах не стремясь быть успехом любим.
И коль будет он мудр, справедлив – [то лихие мытарства
Обрести не сумеют какой-либо власти над ним].
 
 
85. Лишь немногие люди на тот добираются брег,
Остальные останутся здесь, в суете [и безвольно].
86. Только тех, кто последует дхамме, ждать может успех:
Если дхамма им возвещена хорошо [и достойно],
То они проплывут мимо царства смертей без помех.
 
 
87—88. Пусть мудрец, что отринул дремучую дхамму, теперь
Дхамму ясную пестует. Ищет пусть радость в условьях,
Что, казалось бы, [созданы только для горьких потерь].
Одинокий, бездомный, [чужой сразу в многих сословьях],
Пусть он ум свой очистит от скверных [и глупых] идей.
 
 
89. Тот, чей ум опирается [только на ясную мысль],
Кто опору нашёл в просветленье, отвергнув желанья,
Кто от ложных страстей [и иллюзий] сберёг свою жизнь
И избавил тем самым себя от любого страданья —
Тот постиг в этом мире нирваны [божественный смысл].
 

7. Глава об архатах

 
90. У того, кто свободен от уз и поход совершил
[К свету истинных, светлых идей, – ум] свободен от страсти.
91. Мудрый дом покидает, в нём пусто ему, [он решил,
Словно птица, к свободе лететь от привычек напасти] —
И, как лебедь, покинуть насиженный дом [поспешил].
 
 
92—93. Он не тащит с собою запасов тяжёлую кладь,
Он на пищу глядит с разумением, [гол] и свободен,
Он желаний лишён и условий. И сложно понять
Его путь [на земле, что противен немудрых природе],
Как путь птицы на небе – [свободной и вольной] – узнать.
 
 
94. Его чувства спокойны, как кони в возницы руках.
Он не горд, [не спесив] и избавлен от власти желаний.
Даже боги такому завидуют [на облаках].
95. Он, подобный земле, от смятения [воли] сохранен
И подобен железа столпу в бессансарных [мирах].
 
 
96. Его мысли спокойны, как чистая заводь пруда.
Его слово спокойно, [как высшее благословенье],
Его дело спокойно, [и знанье спокойно всегда] —
Совершенное знанье как истины освобожденье —
[И над жизнью его добродетели светит звезда].
 
 
97. Человек, что в себе лишь уверен и знает [закон],
Разорвал все привязки, конец положил вожделенью,
От желаний, [и страсти, и времени] освобождён —
Благородным поистине тот обладает стремленьем.
[И везде за стремленье своё будет вознаграждён]:
 
 
98. И в лесу, и в деревне, [в горах, и на бурной воде] —
Где б ни жилы архаты, любая земля им приятна.
99. Нет в них груза желаний – [им будет удобно везде],
Где другим быть счастливыми сложно [и невероятно],
Ведь не ищут они лёгкой жизни [и рая] нигде.
 

8. Глава о тысяче

 
100. Лучше тысячи слов – бесполезных, [ненужных, пустых] —
Одно слово, что лечит собою [ростки] беспокойства.
101. Лучше тысяч стихов – [нарочитых, смешно напускных] —
Полустишье одно, что приносит покой [и довольство].
102. Лучше сотен стихов – [красота] пары строчек [простых].
 
 
103. Если кто-нибудь в битве стал доблестней тысяч людей,
А другой победил сам себя, одного – то сильнее
Тот второй, [что себя победил в трудной битве своей].
104. Над собою победа поистине много ценнее,
[Потому что она совершилась над морем страстей].
 
 
105. Ни гандхарва, ни Мара, ни Брахма, ни даже сам бог
У такого победу отнять – и сразить – не сумеют.
106. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог
[Мудреца], кто себя совершенствует, – это важнее,
Чем столетия жечь в алтаре [подношенья кусок].
 
 
107. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог
[Мудреца], кто себя совершенствует, – это важнее,
Чем столетья в лесу содержать [алтаря] огонёк.
108. Что б ни жертвовал добрый в течение года, – нужнее,
Чтоб он в сердце своём уважение [к мудрым] зажёг.
 
 
109. У того, кто почтителен к старым [и слушает их],
Возрастают четыре [присущности истинной] дхаммы:
Красота, продолжительность жизни [до прядей седых],
Счастье, сила. [И путь его – благостной музыки гаммы].
(108). [Остальное] не стоит и ломаных грошей [простых].
 
 
110. День один добродетельной жизни того, кто себя
[Обуздать смог] и вглубь своих дум целиком погрузиться,
Превосходней столетий того, кто, года загубя,
До порочной, распущенной жизни [сумел докатиться,
Ни себя самого, ни других ни на грош не ценя].
 
 
111. День один добродетельной жизни того, кто себя
[Сделал мудрым] и вглубь своих дум целиком устремился,
Превосходней столетий того, кто, года загубя,
До невежества, [лени], распутства [по жизни скатился,
Ни себя самого, ни других не ценя, не любя].
 
 
112. День один [созидательной] жизни того, кто кипел
От энергии всплесков [и жизнь свою прожил в работе],
Превосходней столетий того, кто ленился без дел,
[И не отдал себя о каком-либо деле заботе,
И ни в чём в этой жизни сознательно не преуспел].
 
 
113. День один [познавательной] жизни того, кто узрел
[Суть вещей] от начала до самого их окончанья,
Превосходней столетий того, кто [всё то] проглядел.
114. День один человека, кто знает бессмертия тайны,
Превосходней столетий того, чей [конечен] удел.
 
 
115. День один человека, познавшего дхаммы секрет,
Превосходней столетий того, кто не ведает дхаммы.
[Ничего в этой жизни прекраснее выбора нет,
Чем по верной дороге идти день и ночь неустанно,
Соблюдая единожды данный священный обет.
 

9. Глава о зле

 
116. Пусть торопится он всеблагие дела совершать,
Пусть от зла он удержит свой ум [навсегда, неизменно].
Если он не спешит к череде добрых дел приступать,
Его ум удовольствие в зле почерпнёт непременно
[И не сможет он зло светлой волей добра побеждать].
 
 
117. Если даже однажды содеяно зло, пусть уже
Человек не творит его [заново], снова и снова,
Пусть не строит на нём своей будущей жизни сюжет.
Накопление зла – это горестных [будней основа.
Ничего, кроме горя, в озлобленных действиях нет].
 
 
118. Даже если не раз сотворёно добро, пусть опять
Человек повторит его [заново], снова и снова,
Пусть стремится он планы свои на добре основать.
Накопленье добра – это радостной [жизни основа.
Пусть не станет он радости этой себя же лишать].
 
 
119. Даже если мерещится злому во зле благодать,
Пока зреет оно [и свой гибельный плод не явило],
Только зло, как созреет, придётся ему пожинать,
[Потому что лишь злом изначально оно же и было
И не сможет, однажды созрев, быть собой перестать].
 
 
120. [В несвершённом] увидит [благой] проявления зла,
Пока благо незрело [и плод свой на свет не явило].
И когда лишь созреет [и время придёт пожинать], —
Он увидит, что благом [его то жнивьё одарило,
Потому что лишь в зрелости благо собой может стать].
 
 
121. Не подумай беспечно о зле, мол, оно не придёт:
И кувшин наполняется [мерным] падением капель.
Тот, кто глуп, переполненным злобой [без края] стаёт,
Даже если приход зла неспешен, [совсем не внезапен.
Потому что лишь к злу накопление зла приведёт].