Цитаты из книг автора «лама Сопа Ринпоче»

Привязанность к «я», вера в него возникает из-за неведения, в то время как никакого настоящего «я» нет.

Материальные вещи не приносят больше внутреннего мира и счастья, хоть и считается, что это так. Цитата, которую я слово в слово не помню, гласит, что несение с собой совокупностей – всё равно что несение большого мешка с дерьмом. Привязываться к нему, видеть в нём что-то приятное, словно галлюцинируя, – то же, что, страдая с безначальных времён в сансаре, привязываться к этому страданию, к непрестанным мучениям в шести мирах.

Что будет с нами в следующей жизни – очень неопределённо, ведь обрести рождение человеком очень сложно, а значит, именно сейчас, в этой жизни, пока у нас есть этот шанс, пока у нас есть это совершенное человеческое рождение (а по большей части, как раз поэтому), в этом году, в этом месяце, на этой неделе нам нужно учиться. Ведь не знаешь, сколько проживёшь, а смерть может прийти внезапно, вот так.

В своём сочинении «Три основы пути» лама Цонкапа, говоря об отречении, бодхичитте и правильном воззрении, ставит отречение на первое место.

Привязанность, неведение, ложные воззрения… Видите, как мы мучаем сами себя? Нас мучает не кто-то другой – мы сами мучаем себя с безначальных времён и по сей день. И мы сильно рискуем и дальше мучить себя бесконечно. Итак, нам необходимо отвращение, а не привязанность, – благодаря осознанию тотальности довлеющей над нашим бытием природы страдания. Только тогда мы осуществим путь – путь Малой колесницы или путь Махаяны. Конечно же, за путём Хинаяны не может не последовать путь Махаяны! Породив в себе отречение от сансары, вы начнёте сострадать всем живым существам, страждущим в сансаре, и затем у вас возникнет бодхичитта. Так мы вступаем на путь Махаяны к просветлению.

Все удовольствия в круговороте бытия точно такие же, абсолютно все, в том числе и секс. Для того, чтобы осознать их природу, нужно медитировать и анализировать их, и тогда мы познаем второй вид страдания сансары – страдание перемен.

Или пример с едой. Проголодавшись, съедаешь ложку еды – и сразу же страдание от перенасыщения начинает возрастать, а страдание от голода уменьшается. «О, еда! Я проголодался, надо поесть». Но чем дольше вы едите, наполняя свой живот, тем более дискомфортно ему становится. Ещё может быть такое, что, только-только начав есть, не чувствуешь, что блюдо пересолено, но когда съел полтарелки, тебе уже кажется, что соли слишком много. Так случается у меня. Любопытно: когда ты голоден, то пересола вначале не ощущаешь.

А вот «истинное я», «настоящее я» – оно как воздушный шарик. «Он меня обидел, она мне навредила» – от таких мыслей оно распухает, раздувается. И его в действительности совершенно не существует. А это значит, что такой объект следует отвергнуть. Взирайте на него как на нечто ненастоящее, как на фальшивку, не существующую ни в малейшей степени. Вот что такое медитация на пустоту.

Что же касается объекта цепляния за «я», или по-тибетски дагдзин, то здесь объектом, на котором сосредоточено неведение, служит «истинное я», а оно на самом деле не обнаружимо. Его нигде нет – от макушки и до самых кончиков пальцев, нет ни в уме, ни в теле, ни в них, вместе взятых. Мы постоянно верим в него, но на поверку оказывается, что его не найти

В «Гуру-пудже» говорится: «Помня, что затяжная болезнь себялюбия – источник нежеланных страданий, возложи вину на себялюбивый ум». Например, если вы видите, что кто-то вам вредит, плохо о вас отзывается, и это врезается вам в память, мол, «вон как он плохо обо мне говорит», вы снова и снова вспоминаете: «ах, какой он негодяй», и держите это в себе – всё это из-за себялюбия. Тогда и подумайте: «Как ужасно это себялюбие!». Вместо того чтобы держать обиду на других, думайте в таком духе о себялюбии: «Прошу благословить меня на уничтожение цепляния за „я“, этого великого демона!».