В противовес софистам в своих беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке Сократ применяет метод, исходной позицией в котором стала установка «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». Не давая своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь заучить, Сократ в процессе диалога, задавая собеседникам вопрос и выслушав ответ на него, формулировал следующий, (как правило, ироничный) вопрос, который показывал несостоятельность предложенного ответа и требовал дальнейшего уточнения, движения мысли. В конечном счете участники диалога приходили к такой позиции в ответе на вопрос, по отношению к которой критическое вопрошание становилось затруднительным. Таким образом Сократ показывал, что истинное знание существует вопреки соображениям выгоды или пользы и есть способы достижения общезначимой истины.

Рассматривая при помощи диалогов со своими слушателями проблемы добра и зла, справедливости и блага, красоты и подлинной пользы, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от незнания – чтобы увидеть необходимость избавления от мусора в душевном мире, человек должен заглянуть в него, следуя девизу «Познай самого себя». В душе взаимодействуют разум и чувства, затуманивающие правильные представления, поэтому прежде всего надо совершенствовать разум, способный к познанию. Поскольку занятия философией этому способствуют как ничто другое, она является лучшим способом воспитания души.

Философское учение Сократа впервые ставит в центр проблему человека, связи между истинным знанием и целями человеческой жизни, а также способами их достижения. Философия Сократа воплощалась в самой его личности и образе жизни. Более того, она выразилась и в его смерти. В 339 г. до н. э. три афинянина подали на Сократа в суд, обвиняя его в том, что он не выказывает должного почтения к богам и развращает молодежь. Обвинение требовало смертного приговора, который при условии раскаяния мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин. От побега, подготовленного учениками, Сократ отказался, пояснив, что человек, призывавший чтить законы, как это делал он сам, не имеет морального права их нарушать и должен рассматривать приговор суда как закон. Орудием казни Сократ избрал яд, не дрогнув, «испил чашу до дна» и спокойно встретил смерть, уйдя в вечность таким, как жил – неустанным и неукротимым служителем истины.

После смерти Сократа возникли сократические школы, созданные его учениками и последователями. Постепенно от основных идей Сократа они отошли и превратились в особые философские направления. Общим у них было лишь то, что главной задачей философы считали открыть индивидуальный, личный путь к счастью, а целью человеческой жизни – достижение счастья, блаженства. Такого рода устремления обычно называют эвдемонизмом (греч. ευδαιμονία – процветание, блаженство, счастье).

Ближе всех к учению Сократа стояла школа киников. Основоположник этой школы Антисфен (ок. 455-ок. 360 до н. э.), считая, как и Сократ, добродетель высшим благом, переходит к радикальному отрицанию других благ, включая разум. Философия киников носила демонстративно-практический характер: свои взгляды они отстаивали не в рассуждениях, а самим образом своей жизни. Антисфен считал, что мудрость состоит в аскетизме, простоте, отказе от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, неясных искусственных понятий. Безразличие к внешним благам дает духовную свободу и счастье. Последователь Антисфена Диоген из Синопа (умер ок. 323 до н. э.), по преданию, жил в бочке, ходил в лохмотьях, выказывая презрение к материальным благам, общественным стереотипам и, людям, не следующим кинизму. Их повседневные заботы о приумножении имущества и славе он считал смешными и бессмысленными. Расхаживая по улицам с зажженным фонарем в дневное время («днем с огнем») на вопрос, что он ищет, отвечал: «Ищу человека». Прожил он 90 лет, не изменяя своим принципам и гордясь своим образом жизни.

Еще один ученик Сократа Аристипп (умер после 366 до н. э.), основатель школы киренаиков, развивал идеи гедонизма (от греч. ήδονή – наслаждение, удовольствие). Считая, что основой познания являются ощущения, доставляющие человеку либо удовольствие (различной степени), либо страдание (тоже различной степени), он делал вывод, что удовольствие – это единственное благо, а страдание – единственное зло и поэтому естественное для человека стремление к благу есть стремление к удовольствиям. Некоторые киренаики считали, что удовольствие следует получать через переживание сиюминутных чувственных, телесных наслаждений, не откладывая их на потом; другие ставили целью радостное расположение духа. Философия же, как считали киренаики, – это всего лишь средство. Она нужна для понимания, освобождающего от общественных предрассудков и помогающего мудрецу быть одинаково готовым и к переживанию наслаждений, и к легкому отказу от них, если они недоступны или чреваты страданием.

Удивительно, что на базе идей Сократа возникли столь разные направления философии, пришедшие к радикально различным практическим программам жизни в соответствии с идеей о «естественной природе» человека. Самым выдающимся учеником Сократа оказался Платон (427–347 до н. э.) – выходец из аристократической среды (его настоящее имя Аристокл). Свое прозвище «Платон» (от греч. «широкоплечий») он получил благодаря могучему телосложению. Платон оставил множество письменных работ, в том числе знаменитые «Диалоги». Сопоставляя в них позиции собеседников по различным вопросам (одним из участников диалогов у него обычно является Сократ), Платон не дает на них однозначных ответов, вовлекая в рассуждение читателя, пробуждая в нем удивление – «начало философии». Платон развивает представления о предмете на основе логических переходов от поверхностных и неполных суждений к более обоснованным и полным, отражающим сущность вещей. Этот метод Платон называет диалектикой.

Впервые в древнегреческой философии Платон создал систематическое философское учение, т. е. учение, содержавшее важнейшие разделы философии – онтологию (учение о бытие), космологию (учение об устройстве Вселенной), гносеологию (учение о познании), этику (учение о морали), элементы социальной философии, причем все эти разделы объединяет логическая связность, последовательность.

По ту сторону бытия, т. е. трансцендентально, существует непознаваемое, предельно совершенное и немыслимое начало мира, которое философ называет по-разному: Единое, «Благо», «Бог». Из него рождается Мировой Ум-демиург, образующий подлинную реальность – мир идей («эйдосов»), которые первичны, неизменны, вечны и совершенны. Только идеи существуют сами по себе, самостоятельно. Слово «эйдос» во времена Платона означало образ, вид, форму, род. Ум-демиург творит Мировую Душу, привносящую идеи – образы, формы в материю, т. е. в некое телесное, бесформенное, неодушевленное начало. Так идеи реализуются, воплощаются в мире вещей, которым присущи противоположные по отношению к идеям свойства: вещи вторичны, поскольку производны от идей, изменчивы, поскольку возникают и разрушаются, имеют несовершенства, поэтому их существование нельзя отнести к подлинному бытию. В каждой вещи вечна и неизменна лишь идея – сущность вещи, доступная разуму, поэтому именно идея и интересует мудрецов-философов. Отдельный живущий человек является человеком в той степени, в какой он воплощает в себе чистую идею человека саму по себе. Поскольку идеи порождаются Благом, постольку отрицательных идей не может быть. Только в мире вещей, несущих искажение идеи, могут быть отрицательные свойства и отношения (бесчеловечность, нечестность, неприязнь). Идеи просты, подвластны определению; вещи сложны, разложимы на составные части и неподвластны определению. Для того чтобы вычленить в вещи сокрытую в ней идею, нужны усилия разума. Таким образом, только разум может обнаружить, что по «эту сторону» бытия существуют два неравнозначных «мира» – «мир идей» и «мир вещей».

Человеческая, индивидуальная душа невещественна. Она когда-то существовала в мире идей, созерцала подлинное бытие, но после вселения в человеческое тело происходит «забвение» идей. Познание есть «припоминание» идей. Оно происходит при условии очищения души от того, что привносится в нее телесными страстями и вожделениями, чему способствуют упражнения в различных науках, а также телесное самоограничение, аскеза. Платон, как и элеаты, отличает знание от мнения. Он считает, что мнение о вещах формируется на основе данных чувственного восприятия и поэтому оно поверхностно, изменчиво. Особые усилия следует прилагать к развитию разума как части души, способной постигать сущность вещей. Кроме разума, в человеческой душе имеются также воля (аффективное начало) и чувства (вожделеющее начало), причем от рождения у разных людей преобладает лишь одно из них.

Отталкиваясь от учения о человеке, Платон переходит к разработке учения об обществе (государстве). В обществе, как он считает, каждый должен занимать свое определенное место, выполнять те функции, к которым он имеет наибольшие склонности: те, у кого развиты способности разума к постижению идей, должны быть правителями; те, у кого преобладают волевые качества, будут наилучшими воинами; те же, у кого развиты чувства, вожделения, должны заниматься производством вещей – становиться ремесленниками или возделывать землю. Каждое сословие выражает собой одну их трех главных добродетелей – мудрость, мужество и умеренность. Два высших сословия – правители и воины не должны иметь собственности и семьи в обычном смысле слова – союзы между мужчинами и женщинами должны заключаться с целью получить наилучшее потомство. Платон, живший в обществе, где свободными гражданами считались лишь мужчины, утверждал, что женщины могут участвовать в управлении государством наравне с мужчинами и поэтому девочки должны получать такое же образование и воспитание, как и мальчики. Так Платон разрабатывает проект идеального государства.

Государство (как вещь) в той или иной степени выражает идею справедливости. Только философы-мудрецы могут обустроить наиболее справедливое общество, которым является аристократия (власть немногих лучших, наиболее нравственных, мудрых). Затем в порядке деградации идут тимократия (власть немногих честолюбцев, стремительно обогащающихся), олигархия (власть богатых, постепенно разоряющихся), демократия (власть большинства, находящегося под огромным влиянием демагогов), которая из-за избытка свободы неизбежно вырождается в тиранию (власть одного).

Учение Платона представляет собой объективный идеализм. Несмотря на то что вещи в его учении об устройстве мира образуются из материи, основой мира, его первоначалом и движущей силой являются идеальные сущности, существующие объективно, т. е. сами по себе.

Еще один выдающийся представитель периода расцвета античной философии – Аристотель (384–322 до н. э.), ученик Платона, родился в Македонии, в г. Стагир. Поступив в платоновскую Академию в семнадцатилетнем возрасте, он провел в ней 20 лет, сначала как ученик, потом как учитель, зрелый философ, сформировавший собственное учение, не совпадавшее с философией академиков. Известны слова Аристотеля, выражавшие его критическое отношение к платонизму: «Платон мне друг, но истина дороже». В 343–342 до н. э. Аристотель был приглашен в качестве воспитателя к сыну македонского царя Филиппа II, Александру. После возвращения в Афины он основал там свою школу под названием Ликей.

Если Платон впервые создал мощное и достаточно целостное философское учение, то Аристотель выступил как систематизатор всего знания, существовавшего в те времена, создав не только свое философское учение, но и разработав основания физики, биологии, этики, психологии, экономики, формальной логики и других научных дисциплин. Главная тема полемики между Аристотелем и Платоном вращается вокруг метафизического вопроса «Что есть сущее?», т. е. что существует само по себе. Аристотель отказывает идеям в первичности и самостоятельности, причем делает это, прибегая к глубоким и строгим рассуждениям. Но он не просто по-другому решает вопрос о первичности общего над единичным, полагая, что, наоборот, единичное, индивидуальное первично. Он соединяет общее и единичное, преодолевает разрыв между ними, выдвигая следующую интеллектуальную схему. Основой бытия, по Аристотелю, является материя (первая причина), дающая начало вещам посредством формы, образа, «эйдоса» (вторая причина). Привнесение формы в материю приводит к действительному существованию отдельных единичных вещей. Таким образом, общее (материя, форма) и единичное (вещь) не существуют отдельно друг от друга. Мир разнообразных вещей – оформленная материя и есть подлинное бытие. Движение, изменение мира объясняется тем, что форма в отличие от пассивной материи есть активное, действующее начало, содержащее в себе движущую и целевую причину. Таким образом, платоновские «эйдосы», существующие сами по себе (до вещей), перемещаются Аристотелем в мир вещей и вечно пребывают в нем как их сущность.

Но логическая взыскательность, неизбежная для философского познания, заставляет Аристотеля задаться вопросом о происхождении материи и формально-движуще-целевой причины. Цепочка его рассуждений строится следующим образом. Мир является вечным и единым, поскольку материя, из которой все состоит, сама не может быть обусловлена развитием, а значит, никогда не возникает. В этом вечном, но постоянно изменяющемся мире происходит единый процесс формирования (оформления) материи, все звенья которого связаны воедино причиной и целью. Но этот процесс когда-то должен был начаться. Движение всегда имеет внешнюю причину, значит, есть «причина всех причин», или первопричина, которая для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя, не нуждается и, сама будучи неподвижной, приводит мир в движение. В целом его «причина всех причин» может пониматься как Бог (тем более, что свое учение о первопричине Аристотель называл теологией). Хотя позднее в христианской религиозной философии Богу приписывались именно те свойства, которые обосновал Аристотель как свойства первопричины, в IV в. до н. э. под Богом скорее всего понималось безличное, бесконечно разумное, универсальное космическое начало.

Мир вещей у Аристотеля классифицируется по стройному принципу нарастания в них роли формы-души как принципа, организующего материальное начало. Постепенный переход от низшего к высшему выражается в следующей иерархии вещей: неживая природа (неподвижная форма-душа); растения (растительная душа выполняет функции питания, размножения, обмена веществ); животные (чувственная душа способна к восприятию формы с помощью ощущений); человек (разумная душа, способная к мышлению, познанию бытия и добра).

Человеческая душа, по Аристотелю, неотделима от тела, но сама не является телесной, материальной, выступая как принцип устроения тела, его энергия, причина самодвижения. Разум человека, достигший особых высот в развитии, может отделяться от души после смерти и соединяться с космическим разумом-перводвигателем – разумной душой в чистом виде.

В основе познания лежат ощущения, отражающие единичные свойства вещей; разум же способен усматривать общее, существенное в единичном. Но поскольку ощущения связаны с изменчивыми и преходящими свойствами вещей, постольку глубокое, научное знание можно получить только на основе понятий разума. Исследуя формы мышления, Аристотель, рассматривает их, как и вещи, в качестве реально существующих. Именно в мышлении человека существует мир идей, «эйдосов», который Платон выносил за пределы мира вещей. Идеи не существуют самостоятельно: они лишь представляют материальный мир – мир вещей в человеческом разуме.