Как выразился лектор на психиатрии, Юнг больше сделал для развития культуры, нежели психиатрии и психоанализа. На самом деле, так оно и есть, и дальше можно и не читать рецензию, потому как эта мысль будет лейтмотивом дальнейшего рассказа.
Большую часть книги занимают собственно труды Юнга (примерно 2/3), остальная треть опуса отдана на откуп ученикам и последователям. Юнг анализировал мифы, сказки и легенды народов мира искал, скажем так, сходства. Сходные сюжеты, символы, смыслы. Оказалось, что одни и те же предметы имеют одно и то же символическое значение в разных культурах (как-то: камень - символ вечности или что-то в этом духе (я уже плохо помню конкретные примеры)). В разных - это мягко сказано, носители этих культур могли быть разделены в пространстве и времени,от последователей христианства до индейцев племени апачи. Тогда Юнг решил: ага, раз символы в культурах одинаковые, значит, у нас у всех (постольку поскольку все мы люди) есть некое первичное знание о некоторых вещах, и это знание характерно для всех нас (вне зависимости от пола и расы) и передается по наследству (коллективное бессознательное). Оговорюсь, об этом он рассказывает и в других книгах, но этот том читается как сборник сказок народов мира вкупе с занимательным сонником, приправленным философским размышлениями.
Вообще-то, теория не выдерживает никакой критики. Знания и опыт не наследуются (луркаем учебники по биологии, но Юнгу можно заблуждаться, он давно жил). А тот факт, что разные предметы имеют одинаковое значение, и эти значения можно найти не только в легендах и мифах, но и в снах людей, это не показатель наследуемости знаний. Скорее, это что-то вроде способа познания окружающей среды (который как раз можно и в наследственной обусловленности заподозрить). Нельзя упрекнуть человека древности в отсутствии пытливого ума, он наблюдал природу и окружающий мир и познавал причины явлений и пытался объяснить их, как мог. И сходное символическое значение предметов - это почти то же самое, что сейчас, когда одни и те же явления мы описываем одними и теми же формулами. Только о формулах мы договорились, а к символическому знанию каждый этнос, племя или культурная община приходили сами. Допустим, камень - символ бессмертия. Разумеется, что может быть логичнее, ведь камень, в отличие от растений и животных, не движется, не растет, не ест, не умирает, а что-нибудь сделать с ним можно, лишь приложив значительные усилия. Вот откуда ноги растут.
Довольная собой (ай, маладца, Юнга опровергла!) я начала читать "Забытый язык" Э.Фромма...ну и там он говорит все то же самое, даже как-то красивее и понятнее.. Ну ладно, не думала же ты, что ты одна такая умная?=)
Та часть книги, которая отдана под статьи учеников и последователей, мне мало понравилась, она, в принципе, представляет собой вариации на ту же тему, без каких-либо новшеств и бонусов от учеников. А вообще, книга очень интересная, увлекательная, читается с огромным удовольствием. Опять-таки, неплохо расширяется кругозор, пока сравниваешь легенды и мифы народов мирa. Единственное, о чем надо помнить - см. выше, - это то, что ценность для медицины все-таки не очень велика, и не надо потом принимать вышеизложенное, как истину в последней инстанции, а ознакомиться - полезно и познавательно.
P.S. Для любителей искусства есть очень интересные заметки (кстати, по-моему, кого-то из учеников или последователей) о современном (тогда современном) искусстве и его связи с бессознательным. Очень любопытные материалы про Кандинского. Статья имеет большую самостоятельную культурную ценность, на мой вкус.