Пять трансформаций

Обладая своей внутренней динамикой, каждый из пяти элементов помимо этого находится в тесной взаимосвязи с другими. Они порождают и контролируют друг друга, оказывают стимулирующее или успокаивающее воздействие и в целом уравновешивают друг друга. Понимание различных способов их взаимодействия позволит нам лучше разобраться в сути изменений, происходящих в материи или психике. Все элементы проходят через циклы трансформации, среди которых традиционно выделяют цикл порождения Чен и цикл контроля Ко.

Цикл Чен – порождение

Дерево порождает Огонь и питает его. Таким образом, оно является матерью Огня.

Огонь порождает Землю и питает ее. Огонь является матерью Земли.

Земля порождает Металл и питает его. Земля является матерью Металла.

Металл порождает Воду и питает ее. Металл является матерью Воды.

Вода порождает Дерево и питает его. Вода является матерью Дерева.

Цикл Ко – контроль или подавление

Дерево контролирует или подавляет Землю, пронзая ее.

Земля контролирует или подавляет Воду, создавая на ее пути плотину.

Вода контролирует или подавляет Огонь, туша его.

Огонь контролирует или подавляет Металл, плавя его.

Металл контролирует или подавляет дерево, срубая его.

Оба цикла часто изображаются вместе, поскольку из их соединения рождается равновесие.

Циклы Чен и K°

Цикл Ко, называемый циклом подавления или контроля, позволяет стихиям укрощать друг друга. Термин контроль кажется мне более уместным, поскольку он отражает идею взаимодополняемости, а не превосходства одного элемента над другим. Например, без ограничения Воды Огонь может стать слишком сильным. Мы наблюдаем это в природе: если зима (Вода) слишком мягкая и земля не замерзает, то продукты, выращенные на этой земле летом (Огонь), будут загрязнены микроорганизмами и паразитами, которые должны были погибнуть зимой. Аналогично и у человека при почечной (Вода) недостаточности хуже поддерживаются функции сердца (Огонь), в результате чего начинают проявляться такие симптомы, как бессонница, учащенное сердцебиение, чрезмерное возбуждение. Если Вода в нашем примере правильно контролирует Огонь (в цикле Ко), а последний в достаточной степени питается Деревом (в цикле Чен), то Огонь будет подпитывать Землю и эффективно контролировать Металл.

Оба цикла создают идеальное равновесие сил между всеми проявлениями энергии. Схема двух наложенных друг на друга циклов, где каждый элемент обладает всеми своими свойствами, представляет собой, как и символ тайцзи, совершенную гармонию и баланс. Какую бы область применения мы ни взяли (здравоохранение, экология, политика, человеческие отношения и т. д.), следование этой схеме позволяет нам развиваться и чувствовать себя неотъемлемой и активной частью мандалы^[3]. «Жизнь – это состояние души, – говорит нам мистер Ченс^[4]. – И осознание особых связей, объединяющих все явления этого великого движения, в котором мы участвуем, позволяет нам по-другому взглянуть на жизнь».

«И цзин»

Мы уже видели в таблице соответствий, что элементы связаны с триграммами в книге «И цзин». Здесь необходимо краткое пояснение, поскольку мы не можем говорить о китайском мировоззрении, не упомянув его «библию» «И цзин». Эту книгу на протяжении веков комментировали многочисленные философы и китаеведы. Написанная более трех тысяч лет назад, она носит название «Книга перемен». С помощью шестидесяти четырех гексаграмм, каждая из которых представляет собой набор из шести непрерывных и прерывистых линий, «И цзин» объясняет все возможные явления или ситуации с позиций динамики и непрерывной трансформации. Гексаграммы читаются попарно снизу вверх, и ряды линий означают землю, человека и небо. Разобраться в «И цзине» помогают комментарии к каждой гексаграмме.

Гексаграммы строятся из двух видов линий: прерывистая () символизирует «темную» сторону, инь, а сплошная () – «светлую» сторону, ян. Их легендарный автор Фу Хи хотел символически представить все энергетические движения мира. Для этого две линии сначала располагались в парных комбинациях, затем в триграммах (по три линии), а потом в гексаграммах. Существует всего восемь возможных комбинаций для построения триграмм из линий инь и ян. Положение и значение каждой линии в триграмме (Земля – Человек – Небо) являются отражением динамики. Триграммы связаны с пятью элементами, сторонами света, временами года, семейной ролью, качеством и числом. Наряду с циклами Чен и K° это сочетание триграмм (Ло Шу) представляет собой лишь еще одно выражение трансформаций энергии и жизни.

«И цзин», как и все системы развития, строящиеся на пяти элементах, обращается не столько к нашему интеллекту, сколько к чувствам и интуиции. Нам предлагается почувствовать, что мы являемся неотъемлемой и активной частью целого, живем внутри потока. В процессе созерцания и чтения каждая гексаграмма открывается нашим глазам и нашему сердцу подобно матрешке. Ее значения раскрываются одно за другим, похожие и все же разные, вплоть до последнего, до Пустоты, дао.

Два способа расположения 64 гексаграмм

Мин Тан

Китайская традиция также описывает развитие Вселенной в числовой форме, причем числа имеют символические свойства. «Невероятную числовую символику сами китайцы не считали необходимым как-то пояснять, поскольку числа неподвластны логике, но именно логика рождается в понятии числа, архетипе генезиса мира»^[5]. Среди множества значений и форм расположения, которые предлагают нам числа, представленный здесь квадрат использовался китайцами самыми разными способами. Особое расположение чисел образует «квадрат Сатурна» (в котором все числа, прочитанные подряд в любом направлении, дают в сумме 15). Расположение чисел в данном квадрате и их символическое значение порождают множество интерпретаций в китайской космологии, а также в различных других традиционных учениях. Мы обнаруживаем этот квадрат в очень древней форме китайской астрологии «Ци и девять звезд», в которой главную роль играет теория пяти элементов и ее применение в повседневной жизни^[6].

Заметьте, что на рисунке каждому из девяти «домов» присваивается значение, связанное с общей ориентацией, временем года и триграммой.

Квадрат Сатурна возвращает нас к понятию цикла, поскольку он очень долгое время использовался в Китайской империи как основа для сезонных ритуалов. В столице был построен квадратный дом, покрытый круглой соломенной крышей, символизирующей небо. В соответствии с конфигурацией квадрата Сатурна этот дом имел девять комнат, ориентированных по сторонам света и, следовательно, по временам года. Мин Тан, или Дом календаря, символизировал Вселенную, а сезонные ритуалы позволяли правителю открывать времена года и таким образом официально приводить в движение энергию, характерную для каждого из них. Император, следуя за движениями Солнца, занимал свое место по месяцам и временам года в комнате Мин Тана, соответствующей данному времени года, и облачался в его атрибуты. Например, в день весеннего равноденствия в восточном крыле, одетый во все зеленое, он руководил ритуалом, связанным с элементом Дерево, и тем самым активизировал его энергию. «Мин Тан […] является одновременно собранием правителей уделов под председательством Сына Неба и местом, где уместно обнародовать ежемесячные постановления, применимые ко всей империи. Эти постановления направлены на то, чтобы согласовать между собой занятия людей и явления природы, управляемые Небом… Таким образом, в силу китайских верований, постулирующих точное соединение пространств и времен, устанавливается порядок, приводящий в соответствие стороны света и времена года»^[7]. Наряду с проведением ритуалов в Доме календаря правитель также открывал времена года в различных частях своей империи. Летом на юге страны он и его свита, одетые во все красное, собирали вокруг себя наместников этого региона и передавали им текущие распоряжения.

Правящие династии также использовали один из пяти элементов в качестве своей эмблемы. Основанием для выбора являлись определенные признаки в природе, и в дальнейшем император руководил страной с учетом достоинств выбранного элемента. Так, прославленный Желтый император (Хуан-ди), повинуясь многочисленным знакам, провозгласил: «Сила Земли берет верх, поэтому я принимаю в качестве своего цвета желтый и беру Землю в качестве образца для управления делами империи». Желтый – цвет Земли, и мы еще увидим, какие дополнительные качества связаны с этим элементом.

Эти предания выходят за пределы чисто фольклорного аспекта. Как и все обряды, управлявшие рождением, смертью, браком и т. д., ритуалы, связанные с сезонными изменениями и действиями, делали осязаемыми представления о времени, пространстве и циклах, связанных с движением Вселенной. Они позволяли человеку занять свое место в этой динамике и согласовать свою энергию с энергией окружения.

Концепции китайской медицины

Древнейшие из найденных китайских медицинских трактатов датируются первым тысячелетием до нашей эры. Например, такой фундаментальный медицинский текст, как «Хун фань», описывает китайскую космологию, отношения человека со Вселенной, пять элементов и их соответствия. С древнейших времен китайская медицина на протяжении веков совершенствовала свои методы диагностики и терапевтические средства, но основы научных исследований и практики оставались прежними на протяжении трех тысяч лет. Они сводятся к тому, что все в мире – это энергия, выражающая себя в различных формах, что все явления Вселенной согласуются с динамикой инь и ян и могут быть упорядочены в соответствии с пятью элементами, которые сами находятся в постоянной взаимосвязи, а человек – это всего лишь микрокосм, созданный по образу макрокосма, посредник между Небом и Землей. Понятия здоровья, болезни и лечения просто вытекают из этих концепций.

До сих пор мы на Западе были очень далеки от такого анализа, поскольку западная наука сосредоточивалась на изучении бесконечно большого и бесконечно малого путем изоляции явлений от их контекста. В то же время китайские исследователи всегда придерживались целостного видения мира, которое предполагает, что каждое явление существует и может быть изучено только путем сопоставления его с другими. Однако похоже, что по крайней мере физика сделала большой шаг в сторону Востока благодаря теории относительности: «В современной физике мир разделяется не на различные группы объектов, а на различные группы связей. Что можно действительно различать, так это род связей, наиболее существенных для определенных явлений. Мир представляется при такой точке зрения в виде сложного сплетения процессов, где весьма разнообразные связи меняются, пересекаются и действуют вместе, определяя таким путем структуру всего сплетения»^[8]. Разве в этих фразах не просматривается описание тайцзи – символа динамики инь и ян? Согласно этому мировоззрению, сам человек уже не может определять себя как изолированный элемент целого. Его существование зависит от постоянных связей, которые он устанавливает с окружающей средой. Если рассматривать человеческое тело как вселенную внутри Вселенной, активный микрокосм внутри макрокосма, то существование каждого его органа и каждой клетки определяется лишь их взаимосвязями и энергетическими движениями, или «процессами»», говоря словами Гейзенберга. Традиционная китайская медицина стремится наблюдать эту динамику, выходя за пределы очевидного, в соответствии с глобальным видением человека в жизненном контексте. Еще одной важной особенностью китайской медицины как предмета нашего рассмотрения является то значение, которое придается психике и эмоциям в плане поддержания здоровья и возникновения болезней.