1.2. Рассудок и разум

Процесс самореализации, самоактуализации личности происходит под влиянием рациональных и иррациональных качеств человека. Каждый из нас осуществляет более или менее важный жизненный выбор с опорой на собственные чувства или рассудок. Кому-то важен эмоциональный покой – «быть в ладу со своей совестью», а для кого-то имеет решающее значение логическое понимание собственных поступков. Но в любом случае, человек, в отличие от других существ, имеет возможность существовать не инстинктивно, а переживать высшие эмоции и мыслить структурированно.

Наверное, каждый взрослый знает, что маленькие дети начинают познавать мир, пробуя все на вкус. Таким же образом эволюционировало и сознание человека в процессе развития земной цивилизации. Сначала наши древние предки путем непосредственных проб и ошибок поняли, что в окружающем их мире смертельно опасно, а что, наоборот, спасет от голодной смерти и болезней. Затем, по прошествии тысячелетий, человеческое сознание обрело способность к формированию более сложных причинно-следственных связей. Люди начали понимать, что все происходит не просто так, а имеет какое-то первоначало. Так возникла мифология. Но личность человека как таковая еще не сформировалась, поскольку он не мог отделить себя от природы и взглянуть на окружающий мир со стороны. Поэтому все явления, по мнению древних людей, происходили под влиянием сверхъестественных сил – многочисленных добрых или злых божеств.

Шло время, человек интеллектуально «рос» по причине того, что труд становился легче из-за изобретенных орудий труда. И у более обеспеченных граждан появилось свободное от снабжения себя пищей и кровом время. Они посвящали его размышлениям об окружающем мире. Так появились первые философы, и, по совместительству, ученые, которые смогли отстраниться своим существом от природы и начать её анализировать. Таким образом у человека сформировалось абстрактное мышление, которым не обладают животные. Этот период развития человечества можно считать его детством, временем, когда ребенок начинает понимать, что «я» – это он сам.

Далее наступила юность цивилизации – многочисленные войны и междоусобицы привели к раздумьям о душе. Зачем, думал человек, имея еду и кров, я все равно хочу большего и причиняю страдания другим? Средневековье (II-XIV века) стало временем формирования христианства. То, что было непонятно людям с точки зрения только развивающейся на тот момент науки, они относили к божественному чуду. Возникшее у человека (в связи с желанием понять собственную душу) стремление к единению с богом свидетельствовало об эволюции его сознания до возможности разумного мышления. Оно, в отличие от обыденного рассудочного мышления, предполагает выход индивида за собственные духовные и интеллектуальные пределы и о понимании собственной незначительности по сравнению с безграничным миром, сотворенным богом. Хотя в эту историческую эпоху под влиянием религии и была временно подавлена воля человека к познанию окружающего мира, тем не менее, именно тогда сформировался фундамент современных нравственно-этических норм. Такие заповеди как «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй» и т.д. легли в основу индивидуальных принципов поведения и последующих социально-правовых норм.

Последовавшее дальше Новое время (XV-XVI века) связано с научными открытиями, повлекшими изменение картины мира с геоцентрической на гелиоцентрическую. То есть в центре человеческого мироздания находится уже на сотворенная богом Земля. Ученые последовательно, на протяжении нескольких веков доказывают, что наша планета – всего лишь одно из миллиардов небесных тел, которые вращаются вокруг своей звезды. Столь фундаментальное потрясение мировоззрения людей, проживавших на территории современной Европы, и постепенно лишившихся веры в христианского бога, привело к формированию агрессивных, завоевательных тенденций к познанию окружающего мира. Научные методы изучения природы, также лишившись гуманности и нравственности, стали безотносительными и по отношению к человеку. Показательно, что, например, в XX веке во многом благодаря лауреатам Нобелевской премии человечество получило самые опасные виды современного оружия массового поражения.

За последние несколько столетий человечество значительно расширило свои знания в области астрономии и естественных наук. Наш современник уже не сомневается в том, что Вселенная безгранична, а «совершенству нет предела», в том числе и человеческому. Однако это не прибавляет нам уверенности в собственных жизненных смыслах, поскольку мы лишены опоры в форме каких-либо прочных бытийных оснований. Согласитесь, есть большая разница между стремлением к единению с богом, что было естественно для средневекового человека, и пути навстречу к безграничной неизвестности и вселенскому хаосу. Сегодня вместо имевшей место быть культуры веры мы оказались внутри процесса культивирования сомнения и недоверия ко всему, что нас окружает. И уже невозможно многих заставить поверить именно в те высшие силы, которые были значимы для наших предков, еще не обладавших столь обширными знаниями об окружающем мире, какие есть у нас.

Не спешите расстраиваться. Не все так безнадежно. Выход есть, и мы до него дойдем. Ну а результатом эволюции человеческого сознания является то, что на сегодняшний день каждый из нас думает рассудочно и разумно, умеет абстрагироваться, имеет логических ход мыслей и может в процессе размышлений выходить за собственные пределы – философствовать о том, что непознаваемо его органами чувств. Например, о бесконечности. Однако, надо сказать, что даже самый гениальный человек несовершенен и недостаточен в своих мыслительных способностях, потому в рамках современного мировоззрения не способен до конца познать окружающий мир и самого себя. Возможно, когда-нибудь мы преодолеем нашу ограниченность.

Наличие же у нас рассудка и абстрактного мышления можно объяснить на очень простом примере. Если голодно животное, оно при виде пищи сразу, под влиянием инстинкта выживания, начинает ее есть. А голодный человек, увидев еду, на какое-то время может отвлечься от нее и подумать над тем, каким образом ее приготовить или даже эстетично подать. Это касается способов удовлетворения человеком практически всех его физиологических потребностей – социализированная личность способна подходить к ним осмысленно. Поэтому насилие в животном инстинктивном мире является нормой, а в обществе современных цивилизованных людей – одним из тех преступлений, за которые предусмотрена изоляция от социума.

1.3. Почему все люди разные

Казалось бы, в целом нам с вами уже понятно, как устроен человек. Но возникает закономерный вопрос – почему все люди разные? Причем иногда настолько, что между ними очень часто возникают конфликты самого различного масштаба. Дело в том, что мы – не биороботы и не носители искусственного интеллекта. Возьмем самый простой пример: какими бы культурными нормами не регулировалась наша жизнь, все люди воспринимают их по-разному. Один просто следует общепринятым канонам, не напрягаясь и не тратя энергию на раздумья о них; второй выполняет все внешние требования, тихо протестуя внутри себя; третий в знак протеста выходит на площадь.

Это очевидный факт, что все люди отличаются друг от друга, и не только внешностью и умением в разной степени применять свой рассудок и разум. Я признаю эту «разность» людей, хотя и отношусь к исследователям, придерживающимся мнения об изначальной равности в своих интеллектуальных возможностях всех представителей вида «человек разумный». Просто, на мой взгляд, не все ставят себе целью развивать их до возможного предела.

Как уже было вскользь отмечено в предыдущем параграфе книги, люди имеют эмоции. И вот эти эмоции, точнее их уникальное в каждом человеке сочетание, в том числе и по отношению к собственным навыкам и стремлениям, и определяет особенность каждого человеческого существа. К тому же, человеку свойственно, в отличие от животных, следующих природным инстинктами, иметь противоречия между своими чувствами и рассудком.

Эмоции индивида тоже эволюционировали в процессе развития человечества. И если в самом древнем человеке они предопределялись такими инстинктами как страх или удовольствие, то сегодня эмоции – это выражение экзистенции (существа) личности, которая предшествует эмоции. Экзистенция имеет свойство трансцендировать – то есть «выталкивать» человека на выход за собственные пределы. Для кого-то – это стремление к богу, для кого-то – к неизвестности и риску, а кто-то самотрансцендирует по отношению к себе в стремлении к духовному совершенству.

Сущность современного человека определена множеством фундаментальных экзистенциалов, такими как страх, боль, страдание, свобода воли, любовь и т.д. В отличие от примитивных эмоций древнего человека, экзистенциалы осмысливаются современной личностью. Глубокие и длительные экзистенциальные переживания, неразрывно связываются с разумом, имеющимся в структуре сознания индивида, что предполагает выход за пределы обыденных рассуждений и размышления человека о своих проблемах на высокодуховном уровне.

Давайте попытаемся подробнее разобраться в наших экзистенциалах и эмоциях.

1.4. Боль, страдание и сострадание

Самым древним и ранним способом «знакомства» человека с самим собой является боль. Несмотря на то, что ее испытывают все живые существа, человек переживает боль немного иначе, чем животные. У неразумных существ после пережитой боли развивается условный рефлекс – зверь будет избегать ситуации, в которой он испытал телесную боль. А у человека формируется память о проживании чувства страдания от перенесенной боли. Кроме того, люди испытывают не только осознанное физическое страдание, но также и душевное страдание от понимания ограниченности своих возможностей в реализации желаемого и экзистенциальное страдание от осознания конечности собственного существования.

Принято считать, что боль и страдание – это негативные переживания. Однако, не все так однозначно. Трактовки страдания формировались в истории философии, прежде всего, в зависимости от парадигмы, определяющей место человека в мироздании и модели его взаимоотношений с окружающим миром. В рамках общеизвестных мировоззренческих систем существуют следующие интерпретации страдания. В буддийской оно является следствием осознания человеком своего природного несовершенства, препятствующего выходу из-под власти кармы и духовному слиянию с мирозданием. В античной – человек, мысля себя синкретичным, то есть единым с природой, признавал страдание следствием конфликта в нем самом противоречивых стихийных сил, порожденных Космосом, а мифические древнегреческие боги, олицетворявшие и природные стихии, своими неблаговидными поступками в отношении друг друга оправдывали нравственные добродетели или слабости человека. В иудео-христианской парадигме человек, являющийся «рабом божьим» рассматривает страдание как наказание и испытание за аморальные поступки, в том числе и за попытку нарушить признанное божественным таинство устройства мира (общеизвестно, что ученых подвергали инквизиции). В современной экзистенциально-гуманистической парадигме причиной страдания признается тотальное несоответствие мира ожиданиям заброшенного в него человека, которое диктует необходимость постоянного покорения, приведения мира в соответствие с этими ожиданиями [30].

Если в античной философии страдание наделяется Аристотелем статусом философской категории, характеризующей пассивное, претерпевающее свойство материи [29], то современные трактовки феномена, имеющие преимущественно экзистенциально-антропологическое толкование, позволяют заключить, что оно неразрывно связано с болью. Ученые признают боль «ключевым, универсальным признаком существования человека» [2, с. 25]. С точки зрения биологии страдание стало возможным в процессе эволюционно обусловленного «развития корковых и подкорковых структур, на базе которых появилась психическая возможность трансформации боли в страдание как ее осознанное душевное переживание» [5]. В «Новой философской энциклопедии» Института философии Российской академии наук также приводится определение страдания как «состояния боли, болезни, горя, печали, страха, тоски и тревоги» [23], что подтверждает происхождение обозначенного экзистенциала от боли.

В свою очередь, известный немецкий философ Мартин Хайдеггер трактует боль как «αλεγω – бесконечное экстатическое усилие» [40, с. 91]. То есть, являясь фундаментальными экзистенциалами, боль и страдание, по мнению философа, играют важную роль «при конструировании каждым человеком образа внешнего мира и собственной личности» [там же, с. 31], и не всегда могут осмысливаться только как «претерпевание, противоположность деятельности», а, скорее всего, могут быть определены как до-полагание необходимой для устранения страдания деятельности.

Российский исследователь Юрий Грицков, интерпретируя страдание как внутриличностный конфликт человека и признавая его «неустранимым свойством человеческого бытия, обусловленным столкновениями между врождёнными бессознательно-иррациональными и генерируемыми культурой понятийно-рациональными программами поведения», приходит к выводу, что «культурное своеобразие любой социальной общности, её жизнеспособность и исторические перспективы неразрывно связаны с функционирующими в ней практиками преодоления страдания» [6, с. 49].

Многие современные мыслители едины во мнении, что «хотя страдание само по себе не может рассматриваться как позитивная ценность, но, тем не менее, страдающий человек вызывает у своего ближнего сочувствие, сострадание, тем самым инициируя проявление высочайшей нравственной ценности – милосердия» [38, с. 27]. Ценность страдания сегодня также признается буддизмом, проповедующим, что страдающий от осознания своего несовершенства человек, в стремлении к совершенствованию себя расширяет границы собственного видения мира, со-страдая с ним, принимая «позицию всеобщей ответственности» [32, с. 23] за все, что его окружает.