1. Египет и Первичная Традиция

«Наша философия не есть нечто новое, но та же, что получил Адам после своего падения, в которой и Моисей, и Соломон упражнялись».

Fama Fraternitatis (1614)

Вопрос об истоках розенкрейцерства не однозначен. Хотя большинство исследователей согласно относят его исторические корни к XVII в., тем не менее начало этого движения можно обнаружить в гораздо более далеком прошлом. Таково мнение Михаэля Майера. В своем труде Silentium post clamores («Молчание после шума», 1617) он говорит о египетских и брахманических истоках розенкрейцерства, а также о том, что оно вышло из Элевсинских и Самофракийских мистерий и включает в себя знания магов Персии, пифагорейцев и арабов. Через несколько лет после выхода Fama Fraternitatis (1614) и Confessio Fraternitatis (1615) Иреней Агностик в труде «Щит истины» (Le bouclier de la verite, 1618) без колебаний представляет Адама как первого представителя ордена. Розенкрейцерские манифесты прямо указывают на свой источник: «Наша философия не есть нечто новое, но та же, что получил Адам после своего падения, в которой и Моисей, и Соломон упражнялись»^[5].

Первичная Традиция

Адам, Египет, Персия, мудрецы Греции, арабы напрямую связаны с корнями розенкрейцерства. Эти корни соотносятся с концепцией, которая была широко распространена еще до того, как ее назвали Первичной Традицией. Это понятие появилось в период Ренессанса^[6]. Именно тогда был вновь открыт Герметический корпус (Corpus Hermeticum), собрание мистических текстов, приписываемых египетскому жрецу Гермесу Трисмегисту. С этого времени становится все более значимым представление о том, что колыбелью изначального откровения был Египет.

В мои намерения вовсе не входит рисовать общую картину египетского эзотеризма, я вижу свою задачу в том, чтобы показать, каким образом было передано это наследие. Дорога, связывающая Египет с Западом, длинна, и пейзаж ее изменчив. Мы не сможем здесь описать все ее изгибы, поскольку это заняло бы целый том. Тем не менее несколько промежуточных остановок на этой дороге позволят понять истоки Розы и Креста. Для нашего путешествия необходим искусный проводник, и наиболее подходящей кандидатурой на эту роль мне представляется Гермес. Действительно, история и мифы, имеющие отношение к Гермесу, изобилуют сведениями об интересующем нас предмете.

Начиная со времен Античности египетская цивилизация вызывала восхищение европейцев. Таинственные культы египетской религии возбуждали любопытство путешественников. Ее школы мистерий, одновременно и университеты, и монастыри, были хранилищами древних знаний. Эти школы пережили период расцвета во времена и под руководством фараона Эхнатона (ок. 1353 – ок. 1336 гг. до н. э.), в это время была предпринята попытка введения монотеизма в египетской религии.

Египет, колыбель Первичной Традиции, Гермес Трисмегист и Герметический корпус.

Хотя фигура Гермеса отчасти происходит от египетского бога Тота, в первую очередь он греческий бог, сын Зевса и нимфы Майи. Греки считали его богом пастухов, воров, торговцев и путешественников. Ему приписывалось изобретение астрономии, музыкальных ладов, гимнастики, мер и весов, а также искусства выращивания оливковых деревьев. Но прежде всего он посланник Зевса и проводник, который ведет мертвых в мир Аида. Его атрибуты – кадуцей и крылатые сандалии.

В египетском пантеоне Тот – особый бог. Его изображают человеком с головой ибиса или павианом (например, в Книге мертвых). Вооруженный палеткой для разведения краски, палочкой для письма и папирусом, он всегда готов записывать слова бога Ра. Он не просто писец, его считали изобретателем иероглифов. Тот – заступник писцов, он покровитель медицины, астрономии и искусств. Ему открыты секреты магии, и он делится тайным знанием с достойными людьми. «Я был посвящен в Книгу Бога, я видел прославление Тота и проник в ее Тайны», – сказал Аменхотеп (любимый сын Аменхотепа III) около 1360 г. до н. э.

Уже во времена Древнего царства (ок. 2705 – ок. 2180 гг. до н. э.) Тота считали посланником богов, он сохранит эту функцию, придя в греческий мир под именем Гермеса. В качестве судьи он стоит между Сетом и Гором. Он – защитник Ока Гора.

В Среднем царстве (ок. 1987 – ок. 1640 гг. до н. э.) Гор олицетворяет мудрость. Его особенно чтили в Гермополе, жрецы этого города считали его автором «Книги двух путей», древнейшего путеводителя по загробному миру. Надписи, которые можно найти на саркофагах этого периода, также говорят о «божественной Книге Тота». Начиная с этого времени Тот упоминается как составитель священных писаний, всеведущий учитель, знающий тайные обряды магии. В это время появляется сюжет: те или иные священные тексты находят у подножия статуи Тота. Этот же сюжет мы обнаружим в истории, как была открыта гробница Гермеса Трисмегиста Аполлонием Тианским. В «Книге мертвых» Тот играет роль судьи, взвешивающего сердца умерших.

Во времена Нового царства (ок. 1540 – ок. 1075 гг. до н. э.) фараон Эхнатон (ок. 1353 – ок. 1336 гг. до н. э.) упразднил старый египетский пантеон, чтобы установить культ Атона, однако и тогда почитание Тота в определенной мере сохранялось. После смерти основателя египетского монотеизма Тот вернул свои позиции и опять стал всеведущим мудрецом и мастером тайного знания. Эпоха Нового царства стала временем расцвета сочинений оккультного характера. Несомненно, именно по этой причине Харви Спенсер Льюис видел в Яхмосе I, первом фараоне этого периода, создателя братства посвященных, из которого позже произошло розенкрейцерство. Он также считает Гермеса мудрым современником Эхнатона. Оккультные знания египтяне сохраняли в тайне. Им обучали в «домах жизни», которые также можно назвать школами мистерий. Мнения специалистов в отношении важности оккультизма и магии во времена фараонов разнятся, однако египтолог Эрик Хорнунг, сотрудник Базельского университета, указывает, что многие историки считают бога Тота со всеми присущими ему атрибутами символом египетских мистерий, это мнение современной науки. Он уточняет: «неоспоримо, что самое позднее с начала Нового Царства преобладает духовный климат, благоприятный для зарождения герметической мудрости». Говоря о значении исследований этой темы в эпоху рамессидов известного египтолога Яна Ассмана, он добавляет, что именно в той эпохе «имеются наиболее благоприятные условия для возможных египетских корней герметизма»^[7].

Бог Тот, атрибуты и качества которого стали символом египетских мистерий

В Поздний период египетской истории (ок. 664 – ок. 332 гг. до н. э.) Тот считался великим магом. На одной стеле он назван «дважды великим», иногда его называют «трижды великим (величайшим)» или даже «пятикратно великим» (см. позднеегипетские рассказы о принце Сетне). Во времена Птолемеев греки и римляне были очарованы Гермополем и процветавшим в нем культом Тота. Именно в это время развивается своеобразный синтез египетской и эллинистической культур.

Греки и Египет

Мы имеем достаточно свидетельств взаимоотношений, установившихся между мудрецами Греции и Египта. В V в. до н. э. Геродот посещал Египет и встречался с египетскими священниками. В его текстах упоминаются мистерии Осириса, совершаемые в Саисе. По мнению Геродота, греческие мистерии многим обязаны мистериям Египта. Сравнивая греческий и египетский пантеоны, он обнаруживает, что некоторые греческие божества происходят из страны фараонов. Существовала традиция, согласно которой мудрецы Древней Греции приходили искать знания у мудрецов долины Нила. Считается, что многие из них были посвящены в египетские мистерии и, таким образом, способствовали передаче египетских знаний эллинскому миру. Говоря о таких посвященных, Геродот упоминает только Солона (ок. 640 – ок. 558 гг. до н. э.). Платон (ок. 427 – ок. 347 гг. до н. э.), который тоже побывал в Египте, рассказывает о беседах Солона с египетскими жрецами в «Тимее» и «Критии». В «Политике» он также подчеркивает престиж египетских жрецов. Кроме того, он упоминает Тота в «Федре». В то же время Исократ называет Египет источником философии и указывает, что Пифагор ездил туда учиться. Аполлоний Родосский (ок. 295 г. до н. э. – ок. 230 г. н. э.) утверждает, что Гермес через своего сына Айталида является прямым предком Пифагора.

Больше всего информации о влиянии Египта на мудрецов Греции нам дает Диодор Сицилийский (ок. 80 – ок. 20 гг. до н. э.). Его сообщения основаны, с одной стороны, на том материале, который он смог собрать сам во время своих встреч с египетскими жрецами, а с другой – на книге «О египтянах» Гекатея Абдерского. Диодор утверждает, что Орфей путешествовал по Египту и был посвящен в мистерии Осириса. Вернувшись в свою страну, он ввел новые обряды, Орфические мистерии (ок. VI в. до н. э.). Диодор также говорит, что афиняне совершают в Элевсине обряды, аналогичные египетским. Позже Плутарх будет утверждать, что Орфические и Вакхические мистерии на самом деле имеют египетское и пифагорейское происхождение. Диодор также упоминает о путешествиях Солона и Фалеса Милетского (ок. 624 – ок. 548 гг. до н. э.) в Египет. По его сведениям, они встречались со жрецами и проводили измерения пирамид. Считается, что Платон пробыл в Египте три года и был посвящен в жрецы. По свидетельству Плутарха (ок. 50 – ок. 125 гг. н. э.), Фалес принес в Грецию египетскую геометрию. Диодор говорит, что Фалес посоветовал Пифагору отправиться в Египет и что именно там последний разработал концепцию переселения душ. Позже Ямвлих напишет о том, что Пифагор учился в египетских храмах в течение 22 лет и после возвращения из Египта основал свою школу в Кротоне, Италия. Он перенес в эту школу систему образования, принятую в египетских школах мистерий. Наконец, Диодор сообщает, что Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.), первооткрыватель атома, был учеником придворных египетских геометров и был посвящен в египетские мистерии. Один из учеников Платона, Евдокс Книдский (ок. 405 – ок. 355 гг. до н. э.), математик и геодезист, также совершил путешествие в долину Нила, где получил научное образование и духовное посвящение. Плиний уточняет, что он принес в свою страну важные астрономические знания, в частности о точной продолжительности года (365 с четвертью дней). Его теория гомоцентрических сфер стала отправной точкой для традиционной астрономии. Плутарх, член священнической коллегии и великий жрец храма Аполлона в Дельфах, также отправляется за знаниями на берега Нила. Там он получает посвящение от Клеа, жрицы Исиды и Осириса. В своей книге «Об Исиде и Осирисе» Плутарх упоминает «труды, именуемые как Книги Гермеса» и подчеркивает важное значение египетской астрологии. Он также приводит авторитетные мнения о том, что Исида была дочерью Гермеса.

Гермес, руководящий хором сатиров. Ваза из Дуриса, V в. до н. э.

Плутарх

Тот-Гермес

Проводя параллель между Зороастром и Моисеем, Диодор формулирует концепцию, которая расцветет в эпоху Возрождения и будет называться «вечной философией» (philosophia perennis), суть ее в том, что существуют философские истины, которые передаются через великих мудрецов с незапамятных времен. Начиная со II в. мы обнаруживаем в греческих текстах утверждение, что у Тота был сын Агатодемон, который родил сына и нарек его Гермес. Последнего, которого считают вторым Гермесом, называют Трисмегистом, то есть «трижды величайшим». Таким образом, в III в. н. э. греки приняли Тота под именем Гермес.

Перегонные кубы и сосуды для ферментации. Иллюстрация из алхимической рукописи Синезия на грече ском языке (Национальная библиотека, Париж; документ из собрания текстов древнегреческих алхимиков Марселена Бертло, 1887)

Поскольку Тот был мастером слова и письма, для греков было естественно назвать его отцом своего величайшего поэта – Гомера. Гелиодор в III в. утверждал, что Гомер был сыном Гермеса и жены египетского жреца. Впоследствии каждая эпоха добавляла по одной детали к картине египетского влияния на греко-римский мир, так постепенно сформировалась идея, что Египет является источником мудрости и знаний.

Александрия

После завоевания Египта Александром Великим (ок. 333 г. до н. э.) египетская культура активно ассимилируется культурой греческой. Примерно в 331 г. до н. э. там, где воды Нила сливаются с волнами Средиземного моря, появляется город Александрия. Перекресток культур – египетской, еврейской, греческой и христианской – Александрия становится интеллектуальным центром Востока. Учения терапевтов, гностиков и многих других мистических течений найдут в этом городе многочисленных последователей. Его богатейшая библиотека, насчитывающая более 50 000 томов, аккумулирует все знания эпохи. Так Александрия становится тиглем, в котором соединится сплав греко-египетской алхимии.

В Александрии зарождается алхимия, которая станет продолжением или, вернее, переработкой наследия древней египетской практики, переосмысленной в лоне греческой культуры. Оригинальной чертой этой алхимии станет то, что она предложит конкретный универсальный научный метод, освобожденный от влияния религии. Гермеса Трисмегиста александрийские алхимики станут почитать как основателя этого нового искусства и нового направления развития древней Традиции. Отметим, что алхимия существовала ранее в Китае и Индии. Среди алхимиков Александрии следует особо выделить Болоса из Мендеса (III в. до н. э.). Многие исследователи называют его основателем греко-египетской алхимии.

Порт древней Александрии (рисунок, 1885)

В 30 г. Александрия становится столицей римской провинции Египет. Римляне, в свою очередь, ассимилируют греко-египетского Гермеса и отождествляют его со своим Меркурием, богом торговли и путешествий. Меркурий-Гермес – это вестник богов и проводник душ. Рим легко принимает египетскую культуру и египетские культы.

Герметический свод

За три века до христианской эры началась работа над сводом текстов, который сейчас принято называть Герметический корпус (свод) (Corpus Hermeticum) или «Герметика» (Hermetica), то есть текстами, приписываемыми Гермесу Трисмегисту. Эти тексты стали широко известными начиная с I в. до н. э. Создание «Герметик» продолжалось до III в. н. э. в районе дельты Нила. Написанные по-гречески, они служили распространению египетского эзотеризма. Клемент Александрийский говорит о 42 книгах Гермеса, которые египтяне выносили во время особых церемоний. Ямвлих приписывает Гермесу 20 000 трудов, в то время как Селевк и Манефон доводят их число до 36 525. Наиболее известными, написанными между I и III вв. н. э., являются 17 трактатов, они составляют основу Герметического свода^[8]. Как правило, они представляют собой диалоги между Гермесом, его сыном Татом и Асклепием. Первый из этих трактатов, «Пэмандр» (возможны варианты написания, напр. «Поймандр»), посвящен созданию мира.

Еще один важный трактат Герметического свода – «Асклепий». Он говорит о религии египтян и описывает магические ритуалы, которые они используют для привлечения космических сил с целью оживления статуй богов. Еще одна важная часть Герметического свода – фрагменты, вошедшие в Антологию Стобея. 39 текстов, вошедших в эту антологию, представляют собой диалоги Исиды и Гора о сотворении мира и происхождении душ. Тексты, в основе своей приписываемые Гермесу Трисмегисту, кажутся переведенными с египетского языка, однако в действительности они содержат мало подлинно египетских элементов. В этих текстах очевидно влияние греческой философии, а также иудаизма и религии персов. Между многими из них отсутствует связь, часты доктринальные противоречия. Позже мы будем говорить об этих текстах подробнее.

Pax Romana

В то время как влияние Египта на Грецию ограничивалось сферой культуры, мы обнаруживаем его в основном в греческой литературе, влияние Египта на Рим было другим и протекало в других условиях. Римляне не ограничиваются путешествиями по землям фараонов. В 30 г. до н. э. после завоевания Египта Октавианом и самоубийства Клеопатры эта страна стала римской провинцией. Начиная с этого времени римляне контролируют долину Нила, в то же время они перенимают его культуру, император даже уподобляется фараону. Победители ассимилировали некоторые обряды завоеванной страны, так культ Исиды утвердился в Риме.

Рим знакомится с египетской архитектурой. До нашего времени дошло одно из свидетельств того времени – пирамида Гая Цестия в Риме. Еще одна, ныне несуществующая, возвышалась в некрополе Ватикана. В те времена город украшали многочисленные обелиски, привезенные из Карнака, Гелиополя и Саиса. Сейчас мы можем восхищаться более чем десятью из них. Существование почитающей Исиду общины в Риме засвидетельствовано около 80 г. до н. э. Посвященный культу Исиды храм уже существовал в Помпеях в 105 г. до н. э. Наиболее значимым свидетельством присутствия египетских культов у римлян является двойной храм на Марсовом поле в Риме, посвященный Исиде и Серапису. Однако встреча двух религий не проходит гладко. Так, Цезарь не благоволил богам Египта. Вергилий (70–19 гг. до н. э.) и Гораций (65–8 гг. до н. э.) описывают битвы богов-чудовищ, таких как Анубис, с Нептуном, Венерой и Минервой. А вот Овидий (43–17/18 гг. до н. э.) менее нетерпим к египетским богам. Культ Исиды был дозволен в Риме, и Нерон (37–66 гг. н. э.) ввел в римский календарь посвященные Исиде праздники. Марк Аврелий (161–180 гг. н. э) строит храм египетскому Гермесу.