Наряду с мифами о потопе, о наказании людей повествует миф о боге чумы Эрре, который, используя обман, отбирает власть у Мардука. Этот текст служит разъяснением вавилонской концепции физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своем месте его законного владельца.

Начиная с шумерского периода в Двуречье было распространено представление о связи божества со своей статуей. Считалось, что, покинув страну и статую, бог менял местожительство. Так, когда Мардук покинул свой город, это не только нанесло ущерб стране, но и поставило под угрозу гибели всю Вселенную.

В вавилонских мифах присутствует мотив таблиц судеб, связанный с шумерскими представлениями о ме – управляющих миром божественных законах. Таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Тот, кто ими владел, получал право на мировое господство.

Писцом таблиц судеб был бог писцового искусства и сын Мардука Набу, который также иногда воспринимался как их обладатель. В подземном мире богиня Белет-цери также вела подобные таблицы, в которые, вероятно, записывала имена мертвых и вынесенные им смертные приговоры.

В шумерской мифологии одним из основных был образ героя-смертного. В вавилонских сказаниях его место занял бог-герой. Наиболее распространенным эпизодом стало его сражение с чудовищами, которые олицетворяли различные стихии.

О героях-смертных известно лишь несколько произведений. Это уже упоминавшийся выше эпос об Атрахасисе; имеющее явно шумерское происхождение сказание об Этане – герое, попытавшемся подняться в небо на орле; миф об Адапе – мудреце, который осмелился «обломать крылья» ветру и тем самым навлек на себя гнев бога неба Ану, и, наконец, знаменитый эпос о Гильгамеше (рис. 34).

Вавилонское повествование о Гильгамеше не просто повторяет шумерские сказания об этом герое. Это произведение явилось результатом сложной эволюции мировоззрения на пути от «царства Шумера и Аккада» к более развитому Вавилонскому государству. Эпос о Гильгамеше представляет собой настоящую сокровищницу поэзии Двуречья. Создавался он на протяжении не одного тысячелетия двумя народами – шумерами и аккадцами. Шумеры оставили отдельные песни о похождениях этого героя, которые впоследствии были объединены в поэмы.

Гильгамеш – это аккадское имя. Шумерский вариант предположительно образован от формы «Бильгамес», что в переводе означает «предок героя». Вполне вероятно, что Гильгамеш был реальной исторической личностью – пятым правителем I династии города Урука в Шумере (конец XVII–XVI века до н. э.). Вскоре после смерти он был обожествлен и в «царском списке» III династии Ура выступает уже как мифическая личность.

Сила характера аккадского Гильгамеша заключается не во внешних проявлениях, как это было в шумерских песнях, а в отношениях с диким человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше в некотором смысле является величайшим в мировой литературе гимном дружбе, благодаря которой герои не только преодолевают внешние препятствия. Дружба преображает, облагораживает их.

До наших дней дошли три варианта «Сказания о Гильгамеше». Наибольший интерес представляет поэма «О все видавшем», создание которой приписывается урукскому заклинателю Синликеуннинни. Каждым эпизодом сказания автор как бы пытается подчеркнуть недоступность бессмертия, неуловимо близкого и каждый раз ускользавшего от человека. Поэма делится на 12 песен-таблиц и дошла в позднейших списках, хотя не вызывает сомнения, что она восходит ко II тысячелетию до н. э. Разрозненные легенды и песни в поэме приведены к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии. Все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.

Поскольку официальная вавилонская религия носила не общинный характер, как в Шумере, а монархически-государственный, а общественная жизнь населения всячески подавлялась, религиозно-магическая практика постепенно сводилась на нет. В результате с течением времени все большую роль приобретали так называемые личные боги.

Представление о существовании личного бога каждого человека, облегчающего ему доступ к великим богам, начало распространяться в период III династии Ура. На рельефах и печатях, относящихся к тому времени, нередко изображалось, как божество-покровитель ведет человека к верховному божеству для определения судьбы и получения благословения. В период III династии Ура царь считался защитником-хранителем своей страны, а если он был обожествленным, то принимал на себя некоторые функции бога-защитника. Согласно верованиям вавилонян, человек, потерявший своего бога-защитника, становился уязвимым перед злобным своеволием великих богов и мог подвергнуться нападению злых демонов.

Кроме личного бога, приносившего удачу своему подзащитному, и личной богини, которая олицетворяла его жизненную долю, у каждого человека был свой шеду (у шумер – алад) – воплощение жизненной силы, которая представлялась как в образе человека, так и в образе животного.

Во II–I тысячелетиях до н. э. у жителя Вавилонии появился еще один защитник – личная хранительница, или ламассу, которая воспринималась как носительница личности. Вполне вероятно, что этот образ связан с культом плаценты.

Имя человека или его «слава» (шуму) также рассматривались в качестве материальной субстанции, без которой невозможно было его существование и которая передавалась по наследству его детям. Душа, или напишту, наоборот, представляла собой что-то безличное и отождествлялась с дыханием или кровью.

Личные боги-хранители являлись добрым началом. Они противостояли окружавшим человека злым силам – львиноголовой Ламашту, которая поднималась из подземного царства и приносила разные болезни; злым духам болезней, призракам, не получающим жертв озлобленным теням мертвых; служебным духам подземного мира (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути – «черти злые» – и т. п.); богу-судьбе Намтару, который приходил к умирающему человеку; ночным духам: инкубам лилу, посещавшим женщин, и суккубам лилит, овладевавшим мужчинами, и др. Таким образом, в вавилонской мифологии сформировалась чрезвычайно сложная система демонологических представлений, которая нашла свое отражение во многих произведениях изобразительного искусства.

В течение всей эпохи древности пантеон богов Двуречья практически оставался неизменным. Возглавляла его триада Ану, Энлиль и Эйя, которых окружал совет из семи или двенадцати великих богов.

Все боги делились на две родовые группы – игигов и ануннаков. Боги земли и подземного царства обычно входили в состав последних, хотя среди небесных богов также встречались боги-ануннаки. Полноправным владыкой преисподней становится Нергал, подчинивший себе свою супругу Эрешкигаль. Данное обстоятельство свидетельствует о постепенном снижении роли женских божеств в вавилонской мифологии. Практически все они низводятся до положения безличных супруг своих божественных мужей. Сохраняют свое значение лишь богиня врачевания Гула и Иштар.

В то же время продолжается продвижение к монотеизму. К концу II тысячелетия до н. э. Мардук подчинил себе практически все области божественной деятельности и власти. Затем Мардук и Энлиль были объединены в единый образ владыки Бела.

В I тысячелетии до н. э. в некоторых центрах Двуречья Мардука постепенно вытесняет его сын, бог писцового искусства Набу. Свойства одного бога приписываются другим божествам, и качества одного бога описываются через качества других богов, что также способствует созданию образа единого всемогущего божества.

Благодаря изучению памятников, относящихся к I тысячелетию, ученым удалось восстановить общую систему космогонических представлений вавилонян. Согласно их воззрениям, микрокосм представляет собой отражение макрокосма, а низ (земля) – отражение верха (небес). Вселенная плавает в Мировом океане. Земля – это большой перевернутый круглый челн, а небо – твердый полусвод (купол), который накрывает мир.

Все небесное пространство разделено на несколько частей: верхнее небо Ану, среднее небо, где властвуют игиги, и нижнее небо со звездами, которое видят люди. В центре среднего неба располагается лазуритовая целла Мардука. Все небеса сделаны из разных пород камня, например нижнее небо – из синей яшмы. Над этими тремя небесами расположено еще четыре неба.

Небо, подобно зданию, покоится на основании, которое колышками прикреплено к небесному океану. Так же как фундамент земного дворца, небесное основание защищено от воды крепостным валом. Самую высокую часть небесного свода называют серединой небес. Внутренность небес, или внешняя сторона купола, излучает свет. Это то пространство, где во время своей трехдневной отлучки скрывается Луна (Син). Здесь же проводит ночь Солнце (Шамаш).

На востоке расположена гора восхода, на западе – гора заката. Обе они заперты на замок. По утрам Шамаш открывает гору восхода, совершает свой путь по небу и вечером через гору заката сходит во внутренности небес.

Горящие на небесном своде звезды уподобляются «образам», или «письменам». Чтобы они не сбились со своего пути, каждой из них отведено твердое место на небе. Земной географии соответствует география небесная. В виде звезд на небе существуют прообразы всего сущего – стран, рек, городов, храмов. Земные предметы представляют собой лишь отражение небесных. Однако каждая субстанция имеет свои измерения. Например, небесный храм в два раза больше земного.

Считается, что план столицы Ассирии, города Ниневии, первоначально был вычерчен на небесах и существовал с древнейших времен. В одном созвездии находится прообраз Тигра, в другом – прообраз Евфрата. Определенное созвездие соответствует и каждому городу, например созвездие Рака – Сиппару.

Даже солнце и месяц разделены на страны. На правой стороне месяца находится Аккад, на левой – Элам. Верхнюю его часть занимает Амурру (амореи), а нижнюю – страна Субарту.

Под небесным сводом, подобно перевернутой лодке, лежит земля – «ки», которая также делится на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней расположен океан пресных и подпочвенных вод – владения бога Эйя, а в нижней части находятся владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. Существовали и другие воззрения, согласно которым семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном расположении и членении сведений не сохранилось.

Земля привязана к небу веревками и укреплена колышками. Эти веревки-канаты – Млечный путь. Верхняя земля принадлежит богу Энлилю. Символами строения мира являются храм этого божества («дом горы») и одна из его центральных частей – Дуранки («связь небес и земли»).

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что в религиозно-мифологических воззрениях народов Древнего Двуречья наблюдается определенная эволюция.

Религиозно-мифологическая система шумеров была основана на культах общинных богов-покровителей. Для вавилонской системы характерен процесс выделения из божественного пантеона единого всемогущего бога, который постепенно присваивал себе практически все области деятельности и власти других богов. Кроме того, прослеживается стремление к более индивидуальному общению с божеством. Таким образом, в воззрениях народов Двуречья намечается переход от примитивных архаических представлений к развитой религиозно-мифологической системе.

В начале времен существовали лишь первичные океаны Тиамат и Апсу. Именно от них произошли боги, первыми из которых были Лахму и Лахаму. Они произвели на свет бога Аншара и богиню Кишар. Аншар создал по своему подобию первенца Ану. От Ану родился Эйа.

Молодые боги были суетливыми и шумными. Своим поведением они раздражали Апсу и Тиамат, поэтому Апсу решил покончить с ними. При помощи магических заклинаний Эйа приготовил таинственное питье, усыпил Апсу, убил его, разрезал на куски и разбросал их в океане. Могучего советника Апсу Мумму заковали в оковы.

Эйя воздвиг себе жилище, в котором от великой богини Дамкины у него родился сын, получивший имя Мардук. Уже при рождении у него был сияющий взор и могущественный вид. Охранять колыбель Мардука Эйя поручил Аншару, у которого было четыре глаза и четыре уха.

Супруга убитого Апсу решила отомстить за своего мужа. Она собрала нескольких богов и с их помощью создала одиннадцать страшных чудовищ во главе с Кингу, ставшим ее новым мужем.

Когда Эйя узнал о готовящемся нападении, он созвал богов на совет. Все боги были напуганы этой вестью, и только юный Мардук вызвался в одиночку сразиться с Тиамат. Небесные боги вручили Мардуку скипетр, трон и уверили его в том, что будут ему покорны.

Вооружившись, Мардук вступил в схватку с Тиамат и ее чудовищами. Ему удалось набросить на нее сеть, сплетенную Ану, а затем прострелить стрелой. Когда Тиамат умерла, Мардук вытащил ее сердце, а тело рассек надвое. Верхнюю половину он поднял вверх и назвал небесами, а из нижней половины создал землю.

Расправившись с войском Тиамат, он поднялся на небо, где создал обиталище богов, начертал небесные созвездия и построил ворота, через которые должно было всходить и заходить Солнце. День Мардук отдал Шамашу, которому повелел лучами разгонять на земле злые силы, а ночь поручил Луне.

Благодарные боги воздвигли в честь Мардука город и храм. Вскоре они пожаловались на то, что терпят голод и холод. Тогда Мардук решил создать человечество. Для этого нужна была божественная кровь. В жертву решено было принести Кингу, которого убили, а когда из него вытекла кровь, Мардук замесил на ней глину и слепил людей, передав им бремя богов, которые с тех пор стали жить беззаботно.

В вавилонском храме Эсагилу по этому случаю был устроен пир, на котором боги провозгласили пятьдесят имен Мардука, передававших ему власть практически всех богов пантеона.

Повествование в поэме начинается с того, как жители Урука обратились к богам с жалобами на своего своенравного владыку, могучего Гильгамеша, который жестоко угнетал подданных, отбирал у горожан лучших женщин и предавался разгулу. Боги вняли жалобам смертных, и богиня Аруру создала дикого получеловека-полузверя по имени Энкиду, который должен был противостоять Гильгамешу и победить его.

Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрывала густая шерсть. Жил он в степи среди диких животных, питался травой и не подозревал о существовании мира людей.

Как-то раз Гильгамешу приснился сон, будто бы с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, как живое существо, и принес своей матери – мудрой богине Нинсун. Она объяснила Гильгамешу, что это значит: он должен обрести могучего друга, которого полюбит, как родного брата.

Вскоре в Урук пришло сообщение о том, что в степи неподалеку от города поселился грозный муж, который мешает горожанам охотиться, уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.

Гильгамеш послал в степь красавицу-блудницу по имени Шамхат, чтобы та соблазнила дикого человека. Шамхат удалось выполнить предписанное.

Звери отвернулись от Энкиду, и блудница увела его в Урук. Там он вкусил человеческую пищу, тем самым приобщившись к миру людей и утратив свою звериную сущность.

Через некоторое время произошла встреча Энкиду с Гильгамешем. Они вступили в поединок, но ни один из них не смог одолеть другого. В результате они стали друзьями. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.

Несмотря на то, что все закончилось благополучно, Энкиду «огорчился, сел и заплакал», а когда Гильгамеш спросил у него, в чем дело, тот ответил:

Тогда Гильгамеш предложил ему отправиться вместе с ним в Ливанские горы, покрытые диким, не тронутым топором кедровым лесом, чтобы сразиться с обитающим там чудовищем Хумбабой и убить его. Однако Энкиду испугался и стал отговаривать друга, потому что в своей прежней, лесной жизни он видел Хумбабу и знал, что «ураган – его голос, уста его – пламя, смерть – дыханье». К тому же могущественный бог Энлиль наделил это чудовище способностью лишать храбрости любого, кто посмеет к нему приблизиться.

Но рассказ Энкиду не остановил Гильгамеша. Полный решимости, он двинулся в путь. Энкиду, как верный друг, последовал за ним. За три дня они преодолели путь шести недель и добрались до леса, хранителем которого был Хумбаба (рис. 35). Чудовище внезапно преградило им путь. Оно было окружено семью магическими сияниями, вселившими в героев неодолимый страх. Тут сам бог солнца Шамаш подоспел им на помощь. Герои вновь обрели мужество и одолели Хумбабу. Потом они вырубили волшебные кедры, хранившие остатки злой силы, и выкорчевали пни.

После тяжелого поединка Гильгамеш решил искупаться в ручье. Его красота привлекла богиню Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Однако Гильгамеш отказал богине:

Некоторые историки усматривают в ссоре Гильгамеша и Иштар отражение действительно имевшего место конфликта царской и жреческой власти. Оскорбленная богиня обратилась к своему отцу, богу Ану, и попросила его создать исполинского быка, который бы убил дерзкого Гильгамеша. Ану выполнил просьбу дочери. Однако с помощью Энкиду Гильгамеш справился и с этим чудовищем (рис. 36), после чего герои возвратились в Урук.

Ночью Энкиду приснился совет богов. Боги были разгневаны тем, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, которому покровительствовал сам Энлиль, и быка, созданного Ану. Боги вели спор о том, какое наказание должны понести герои за свои проступки. Наконец они решили:

Энкиду рассказал все Гильгамешу. Опечаленный известием, тот попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиров. Но боги были непреклонны: