В основу этой книги легли учения, дарованные в 2002 году, во время Ретрита сокровищницы знания (Treasury of Knowledge Retreat) в Сан-Антонио, Техас, где Дзогчен Понлоп Ринпоче прочитал четырнадцать лекций о шести бардо, или промежуточных состояниях существования. Несмотря на то что бóльшая часть аудитории уже была знакома с этой темой, сочетание атмосферы ретрита, важность темы и стиль изложения материала, присущий Ринпоче, послужили причиной всеобщего интереса. В течение нескольких следующих лет многие ученики обращались за видеозаписью этих учений или их расшифровкой. Образовалось несколько групп учеников, и у них стали возникать вопросы, на которые они не могли найти ответы в уже имеющемся материале. В результате Ринпоче одобрил идею издания этих лекций в виде книги и согласился дополнить их новыми объяснениями и наставлениями.
Настоящий текст, дополненная редакция, содержит как изначальный материал, так и последующие добавления, сделанные Ринпоче специально для этого издания. В своих объяснениях Ринпоче опирался на следующие тексты: «Наставления по шести бардо» Падмасамбхавы из цикла учений шитро[1], открытого Пемой Лингпой; «Зеркало внимательности» Целе Нацога Рангдрола; и «Сокровищница знаний» Джамгона Конгтрула. Также Ринпоче использовал те объяснения, которые получил от собственных учителей. Таким образом, структура книги выстроена в соответствии с этими аутентичными текстами. В соответствующих разделах подробно описано конкретное бардо, то, как воспринимают его обычные и просветлённые существа, а также объяснение методов медитации, позволяющих трансформировать заблуждение в состояние ясности, которое предоставляет возможность реализовать мудрость.
С тем чтобы сделать эти учения как можно более доступными, в конце книги размещены дополнительные материалы в виде приложений. Технические термины сведены в глоссарий и снабжены, где это возможно, тибетскими эквивалентами. Сформированы две таблицы – в первой кратко структурирован описанный в тексте постепенный процесс умирания («Стадии растворения»), во второй представлен порядок возникновения и символизм божеств, проявляющихся в состоянии после смерти («Сто мирных и гневных божеств»). Список приложений содержит также краткий обзор (составленный Ринпоче) исторического развития основополагающих практик, известных как нгондро, или нёндро; несколько песен реализации, или дох, которые одновременно содержат учение Дхармы и демонстрируют просветлённое состояние; перевод текста «Сутра мудрости, предназначенная для момента смерти», в котором Будда даёт совет бодхисаттвам о практике в момент умирания; два стихотворных сочинения Ринпоче. В заключение приведён список центров Наландабодхи (Nalandabodhi), основанных Ринпоче, для тех, кто захочет получить дополнительную информацию о предлагаемых там программах и курсах.
Эта книга предназначена как для тех читателей, кто уже знаком с принципами буддийской философии и практики, так и для новичков, которые никогда раньше не сталкивались с идеями и терминологией, использующихся в этих областях. Способ подачи информации Ринпоче основывается на следовании чёткой научной методологии, однако это не делает книгу излишне академичной и перегруженной техническими подробностями. По своей сути это наставления, которые можно получить лишь от пробуждённых мастеров линии передачи. Содержащиеся здесь учения не являются сугубо теистическими и уж тем более «религиозными». Они посвящены работе ума и требуют для понимания аналитического исследования собственного опыта. Считается, что посредством изучения и практики подобных наставлений мы можем обрести способность устранить заблуждение в момент смерти и преодолеть само разделение опыта на жизнь и смерть – разделение, которое и создаёт эти два противоположных состояния, – и обнаружить своё естественное состояние неизменной пробуждённости.
Эта книга является пересказом истории, которую впервые услышала столетия назад группа учеников великого индийского мастера Падмасамбхавы. Этот выдающийся мастер, чья жизнь была наполнена множеством удивительных событий и свершений, сумел добиться величайшего достижения из всех – реализации незагрязнённой и неизменной природы своего ума, которая мгновенно рассеивает все иллюзии, включаю леденящую кровь иллюзию смерти. Считается, что Падмасамбхава покинул этот мир в сиянии радужного света, оставив бесчисленное множество наставлений и объяснений своего пути трансформации для учеников, которые будут жить позже. Несмотря на то что сама эта история остаётся неизменной, она может изменить каждого, кто услышит её и примет в своё сердце. Подобно всем классическим историям разных времён, эта также зовёт нас за собой в путешествие, и, отправившись в путь, мы сами становимся её главными героями, от которых теперь зависит весь ход событий.
Таким образом, история, которая представлена в этой книге, – это наша собственная история. Это история нашего тела и ума, нашего рождения и нашей смерти – неоспоримых истин, определяющих наше существование как человеческих существ. Мы прекрасно осведомлены о различных аспектах жизни и знаем, что неизбежно умрём. Это та реальность, с которой приходится столкнуться каждому. Но, когда мы действительно вспоминаем об этом, первым нашим импульсом обычно становится желание отмахнуться от этой реальности. И, несмотря на то что нам очень не хочется иметь дело со смертью и страхом, который она у нас вызывает, бегство от этой тревожащей реальности нам никак не помогает. Ведь, как от неё ни отворачивайся, эта реальность нас всё равно так или иначе настигнет. Если мы на протяжении всей жизни старались не вспоминать о смерти, то её приход становится для нас настоящей неожиданностью. На смертном ложе у нас уже не будет времени учиться тому, как справиться с этой ситуацией, мы не успеем развить мудрость и сострадание, которые стали бы нашими искусными проводниками по мрачной территории смерти. И тогда, с чем бы мы там ни столкнулись, нам придётся придумывать лучший вариант действий на ходу, а это весьма рискованная авантюра.
Зачем же нам так рисковать? Ведь у нас есть выбор – мы можем продолжать игнорировать этот в высшей степени дискомфортный момент своего существования, а можем как следует к нему подготовиться. Если мы решим встретить смерть лицом к лицу, то можем быть уверены, что сумеем трансформировать эту встречу в глубокий опыт переживания, что существенно поможет нам на духовном пути. Если же мы выберем дальнейшее отрицание, то в момент встречи с Владыкой смерти мы будем ощущать себя как неопытный подросток, который пришёл посреди ночи в сомнительный игорный притон с карманами, полными денег. Какие у него шансы стать утром богаче и счастливее?
Вне зависимости от того, успели мы к этому подготовиться или нет, всем нам придётся встретиться с Владыкой смерти. Кто же это такой и как так получилось, что он обладает над нами такой властью? Эта легендарная личность, которая вызывает у всех такой ужас, на самом деле есть не что иное, как персонификация непостоянства, а также кармы – закона причины и следствия. В буддийской литературе этот «владыка» считается непобедимым. Никто не может одержать над ним верх в игре, которую он предлагает, кроме тех, кто обладает истинной мудростью. Только мудрости под силу истребить самого истребителя, забрать со стола выигрыш и отправиться восвояси.
С незапамятных времён и по сей день в рамках многих культур возникали учения – как в виде текстов, так и устные, в которых подробно исследуются вопросы смерти и процесса умирания. В этих мировых традициях мудрости считается, что опыт «умирания» можно трансформировать в осмысленный значимый момент, который станет для нас средством связи со своей глубокой природой, природой высшего порядка. В последние годы тема смерти и умирания набирает всё большую популярность, и даже само слово «смерть» стало довольно модным. Однако, несмотря на то что некоторые люди охотно пускаются в обсуждение темы смерти, мало кто из них в действительности готов встретиться с ней лицом к лицу или хотя бы присутствовать там, где смерть – это обычное дело. Вуди Аллен как-то сказал: «Я не боюсь смерти, я просто не хочу при ней присутствовать». Подобное высказывание отражает взгляд на смерть, присущий большинству людей, живущих в мире двадцать первого века. В действительности мы всеми силами пытаемся избежать смерти. Мы стараемся избегать разговоров о смерти, боимся наблюдать чужую смерть своими глазами. Что уж тут говорить о личном опыте умирания. Подобное происходит из-за того, что в рамках западной культуры мы сами создали этому процессу пугающий и отталкивающий имидж. Мы уверены, что смерть – это прекращение всего, чем мы привыкли себя считать, утрата всего, что для нас дорого. Наш страх мешает нам выслушать свою собственную историю, в которой речь идёт о рождении чего-то нового и освобождении.
Согласно буддийским учениям, смерть и рождение являются непрерывным последовательным процессом. Подобный взгляд на эти феномены можно обнаружить также в христианской доктрине, в словах святого Павла: «Я умираю каждый день». Смысл тут в том, что смерть является частью жизненного процесса; она присутствует в каждый момент времени, а не только в самом конце жизни. Так как же нам научиться распознавать этот фактор смерти, присутствующий в каждом моменте нашей жизни?
Для того чтобы выйти за пределы наших абстрактных представлений о смерти, нам потребуется попристальнее вглядеться в свои ум и сердце. Для подобного исследования необходимо поразмышлять о том, как мы воспринимаем смерть на личном уровне, то есть не с точки зрения медицины или технических особенностей процесса, таких как прекращение дыхания или сердцебиения, и не в рамках наших религиозных взглядов и культурных традиций. Нам следует спросить самих себя: «Что смерть означает для меня лично? Что это такое в рамках моего индивидуального существования? Как я воспринимаю смерть на самом внутреннем уровне, на уровне интуиции?». Это очень важные вопросы, поскольку то, как мы определяем для себя смерть в целом, во многом будет оказывать влияние на наш личный опыт умирания. Это станет нашим проводником в процессе умирания.
Согласно духовному видению буддийской традиции, для того чтобы процесс умирания прошёл «правильно», нам необходимо «правильно» жить. Правильное умирание становится возможным лишь в том случае, если мы понимаем, что такое правильная жизнь. Может ли наше непонимание того, как жить правильно, как жить полной жизнью, быть причиной нашего страха смерти? Для того чтобы трансформировать наш страх смерти и преодолеть его, нам необходимо перестать отрицать смерть и вступить с ней во взаимодействие. Такое взаимодействие становится возможным благодаря глубоким размышлениям. Нам необходимо созерцать умирание, сохраняя ясный и спокойный ум, и перестать воспринимать его через призму того образа, который был создан нашим воображением на основе предрассудков и слухов. Нам нужно увидеть и прочувствовать состояние во время смерти как оно есть – ничем не заслонённое. Чтобы полностью привыкнуть к смерти, необходимо умирать каждый день, каждый момент, во всём, что с нами происходит, – в своих мыслях, эмоциональных состояниях, депрессии, любовных отношениях и даже в радости. Нам никак не привыкнуть к смерти, если мы не научимся умирать каждый день!
С точки зрения учений Будды смерть – это не конец. В ней также заложено новое начало. Смерть – это процесс изменений. Само по себе прекращение чего бы то ни было не является ни позитивным событием, ни негативным – это просто реальность. Смерть была частью контракта, когда мы согласились с идеей о рождении. Наше пришествие в этот мир сопровождалось соглашением, согласно которому нам придётся в какой-то момент его покинуть. Таким образом, выдыхаем ли мы облегчённо в момент завершения мучительного испытания или всем сердцем жаждем, чтобы без конца тянулся момент счастливого переживания, какие случаются в голливудских фильмах, – каждый из этих моментов так или иначе заканчивается. У каждой истории есть финал, вне зависимости от того, счастливым он выходит или печальным. Таким образом, когда любой из моментов жизни или сама жизнь подходят к концу, с этим никак не поспоришь. Неуместно даже начинать по этому поводу какие-то переговоры. Принять эту реальность – вот единственный путь, который может привести нас к возможности взаимодействия со смертью каждый день нашей жизни.
На абсолютном уровне то, что мы называем «жизнь», – это лишь иллюзия целостной последовательности – непрерывная череда отдельных моментов, поток мыслей, эмоций и воспоминаний, которые мы ощущаем как «свои». Вслед за всем этим возникаем к существованию и мы – обладатели этой целостной последовательности. Однако при более близком рассмотрении можно обнаружить, что эта последовательность напоминает иллюзию и этим похожа на сновидение. В реальности она не обладает целостностью или субстанциональностью[2]. Она состоит из отдельных моментов, которые возникают, прекращаются и снова возникают, – подобно волнам в океане. Поэтому это наше собственное «я» также возникает и прекращается каждый момент времени. Оно не «продолжается» момент за моментом. Собственное «я» отдельного момента прекращается, и вот его уже нет. Собственное «я» следующего момента возникает, и это уже новое «я». Про эти два «я» нельзя утверждать, что они нечто одно или нечто отдельное друг от друга. Однако концептуальный ум определяет их как единое целостное собственное «я»: «Ну да, это и есть я…».
В рамках этой последовательности мы можем ясно распознать процесс умирания; стихание стремительного мышления; угасание волнующих эмоций; мгновенное изменение чувственного восприятия – звуки, тактильные ощущения и т. д.: вот они есть, и вот уже их нет. Но в тот самый момент, когда мы переживаем окончание текущего момента, мы переживаем и новое рождение – новый мир рождается как вспышка мысли, как яркое эмоциональное переживание вслед за движением нашего восприятия. Поэтому окончание каждого момента – это в то же время возникновение чего-то нового, поскольку новое может родиться лишь через процесс смерти.
Страшась смерти, мы упускаем очевидное: то, что обладает способностью возрождаться, является вечным, а то, что остаётся неизменной целостной последовательностью, лишено творческого потенциала. Без игры «рождение – смерть» мир был бы статичным, похожим на фильм в стиле арт-хаус, снятый как кадр обычной фотокамеры. Мир на кадре обычной фотокамеры остаётся недвижимым, застывшим на месте. Время идёт, но ничего не меняется. Без непрерывного чередования смерти и перерождения наша жизнь была бы точно такой же обездвиженной, лишённой всяких переживаний, и это стало бы для нас настоящим мучением. В жизни не происходило бы никаких изменений. И в противоположность этому, каким удивительным качеством свежести обладает эта сменяемость моментов! Как здорово получить благословение этого непостоянства!
Если бы мы были неподвластны изменениям и смерти, то было бы бесполезно желать чего-то ещё, что находилось бы вне нас. Как бы мы это ни называли – реальность, творчество, божественная мистерия, земля обетованная, благодать господня – ничего из этого нам так и не удалось бы обнаружить. Нам пришлось бы иметь дело лишь со всё новыми фантазиями собственного ума. Только умирая каждый день, можем мы сохранять связь с жизнью. И если мы считаем, что можем установить наполненную смыслом взаимосвязь между жизнью и смертью, цепляясь при этом за идею о собственном неизменном существовании, это означает, что мы живём в иллюзорном мире, который сами же и создали.
Когда эта иллюзия неизменного существования рассеивается, мы хоть и на краткий миг, но всё же можем увидеть краешек более глубокого уровня реальности, лежащей за пределами этой иллюзии. Это присутствие истинной природы нашего ума, которая неотделима от ума и реализации Падмасамбхавы. Это изначальное осознавание, светоносная мудрость, из которой спонтанно возникают все феномены. Эта мудрость неведома обычному восприятию, поскольку пребывает за пределами любых концепций, включая и концепцию времени. Эту мудрость называют «нерождённой и бессмертной». Если мы сумеем установить связь с этой мудростью, то выйдем за пределы прошлого и будущего и естественном образом пробудимся в удивительном новом мире.
Если мы будем по-настоящему уверены, что всякое прекращение ведёт к возникновению чего-то нового, то сможем расслабиться. Наш ум обретёт способность спокойно принимать процесс изменения. Мы будем ощущать, что вошли во взаимодействие с реальностью и больше не боимся смерти. Мы сможем научиться вести правильную жизнь, полную смысла, связанную с пониманием того, что смерть не является чем-то от неё отдельным. С точки зрения буддийской доктрины у нас есть выбор: стать режиссёром пьесы о наших жизни и смерти – или и дальше закрывать глаза на неизбежность непостоянства, до тех пор пока нам их не откроет сама смерть. Ведь все мы любим хэппи-энды – какой тогда смысл играть в азартные игры с Владыкой смерти?
Древняя буддийская мудрость может многое поведать нашему современному обществу об «умирании и смерти», и в этой книге я постарался разобраться в том, как нам прийти к пониманию этих нестареющих учений и научиться применять их в своей повседневной жизни. Я очень надеюсь, что данная книга внесёт ясность в этот вопрос, освещая его с позиции духовной буддийской традиции ваджраяны. Пусть глубокая мудрость и искреннее сострадание, содержащиеся в этих учениях, мгновенно рассеют все иллюзии живых существ и развеют все их самые жуткие страхи. Пусть истинная природа ума, наш внутренний будда, уверенно ведёт нас по пути жизни и смерти.
Дзогчен Понлоп Ринпоче
Наланда, Западный Сиэтл, Вашингтон, 7 октября 2006 г.
О проекте
О подписке