Принцип действия рун и по сей день остается спорным моментом. Древние скандинавы шли по пути наименьшего сопротивления – обращение к той или иной руне сопровождалось обращением к асу или вану (божеству), который ей покровительствовал, то есть к эгрегору или части коллективного бессознательного, обладающему своим квазисознанием (для теории эгрегоров и архетипов соответственно). Если та или иная руна выпадала в гадании, это означало, что на данный момент гадающий пользуется вниманием и влиянием (что практически одно и то же) определенного божества. Такая модель мира все объясняла, и ей можно было спокойно пользоваться. К сожалению, на данный момент эгрегоры скандинавских (как и любых других языческих) божеств далеко не так сильны, как раньше, однако руны действуют по-прежнему эффективно, что заставляет усомниться в этой гипотезе.

С точки зрения биоэнергетики руна представляет собой некую систему энергетических вибраций, которая вступает в резонанс с энергетической составляющей человека и окружающей среды. Направление энергетических потоков определяется начертанием руны. Именно этим можно объяснить, почему рисунки, изображенные одним и тем же способом на одном и том же материале и даже состоящие из одинакового числа элементов, по-разному взаимодействуют с реальностью.

Объяснение, которое ничем не противоречит предыдущему, предполагает существование ноосферы, своего рода вселенского информатория, каналом (или протоколом) для связи с которым и служат руны. Если же расширить понятие ноосферы до совокупности всей информации и причинно-следственных связей во Вселенной (многие именно так представляют себе Единого Бога Творца), то данный канал становится обратимым, то есть допускает не только получение информации, но и воздействие на реальность.

Мир представлялся в виде материальной и духовной составляющих практически во всех эзотерических школах, а в некоторых учениях по биоэнергетике – в виде материальной и информационной. Более полной, на мой взгляд, выглядит концепция мира, имеющая три составляющие: информационную, духовную и материальную. Впервые такое видение вселенной было предложено древнегреческим философом Платоном. Таким образом можно сказать, что руны отвечают за информационную составляющую вселенной и соответствующим образом оказывают на нее влияние. Однако для инициации (запуска) рун в большинстве случаев требуется помощь извне, для чего и обращаются к некому божеству (духовной составляющей). Например, в северной языческой традиции Асатру (в переводе с норвежского – «Вера в Асов»), как правило, обращаются к Одину. В принципе, запустить руну можно попытаться и самостоятельно, однако для этого нужна энергетическая подпитка организма + определенная раскачка психики.

Несомненно, наиболее древней и распространенной ветвью рунической магии было искусство применения отдельных рун без установления внутренних связей между знаками. Этим искусством владели не только жрецы и маги, но и простые люди. Руническая мантика (если рассматривать руну как мантическую систему) также относится к этому разделу рунического Искусства. Есть основания полагать, что и мантика, и магия отдельных рун были широко распространены в древнем мире, в том числе и у славян.

Рунный круг с начертанным на нем арманическим футарком

Суть искусства применения отдельных рун заключается в том, что каждая руна, будучи начертана, оказывает определенное воздействие на мир. Чертили руны на чем угодно. В случае опасности можно было, например, начертить руну защиты – руну Альгиц – просто в воздухе перед собой. Каждый знак рунического строя представляет собой магический символ, который может быть употреблен в тех или иных целях при изготовлении магического предмета или для придания предмету необходимых волшебных качеств.

Использование отдельных рун является простейшим видом рунической магии (в любой ее форме). Не стоит, однако, полагать, что самое простое – значит наименее действенное. Многие авторы (А. Платов, Э. Торссон и другие) указывают, что напротив, применение отдельных рун вовсе не является «упрощением» магической технологии и совершенно не обязательно будет менее действенным, чем использование сложных рунических заклятий. Известно немало примеров использования отдельных рун в относительно позднее время, когда уже были наработаны технологии составления сложных рунических формул. Таковы, например, традиции включения одиночных старших рун в младшерунические тексты или в тексты, записанные латиницей.

Цель такого смешения латинских и рунических букв очевидна – сделать несущий руны текст осмысленной фразой, избежав «гашения рун» друг другом или возникновения их комбинации с непредсказуемым действием. Чем меньше в надписи активных рун, тем четче и направленнее будет их действие, отсюда и идея – выполнить саму надпись латиницей, сохранив лишь необходимые для магии руны. Такова, например, англо-саксонская надпись из Честер-ле-Стрит, где в имени Эдмунд сохранены две руны (Маннац и Наутиц), или надпись на известном ланкаширском волшебном кольце, где сохранено несколько больше рун.

Пример указаний на использование магии отдельных рун мы можем видеть, например, в «Речах Сигрдривы» – одной из песен Старшей Эдды. В отрывке, приведенном ниже, даются указания на возможное магическое использование двух рун: Тейваз – руны Победы и Наутиц – руны Пива:

«Руны победы, коль ты к пей стремишься, вырежи их па меча рукояти и дважды пометь именем Тюра! Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен. Нанеси их на рог, на руке начертай, – руну Науд – на ногте».

(«Речи Сигрдривы», 6–7)

Известно немало примеров подобного применения рун. Так, например, на наконечнике копья англо-саксонской работы, найденном в Холборо (Англия) и датируемом VI веком, выгравирована руна Тюра – Тейваз, в полном соответствии с «Речами Сигрдривы». Аналогичные, но еще более древние памятники были обнаружены при раскопках четырех кораблей, погребенных в Нидамском болоте. На борту одного из них было обнаружено более сотни обоюдоострых мечей с деревянными рукоятями, покрытыми серебром, бронзой или костью. Там же было найдено примерно полтысячи наконечников копий и стрел, древки многих из которых несли руны Тейваз и Альгиц. Данное захоронение датируется примерно рубежом III и IV веков н. э.

Разумеется, применение рунических знаков не ограничивалось использованием их в качестве литер алфавитного письма. Пример тому – дошедшие до наших времен многочисленные древние кельтские и славянские амулеты, на которых начертаны рунические или близкие к ним символы. Это не может вызвать удивления, если вспомнить о том, что сами по себе знаки, вошедшие в раннесредневековые рунические алфавиты, на несколько тысячелетий старше любой известной системы письма.

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным магом. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но применяющихся в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными.

Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу – вещь достаточно относительная.

Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуц), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй – то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. И наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук «tie».

Некоторые считают, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Это совсем не так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.

Кроме внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые «субрунические символы». Как было упомянуто выше, древние священные алфавиты формировались из накопленного массива сакральных символов. Однако далеко не все такие символы оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка (Старшего) и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», то есть стали тем фондом, из которого мастера черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Рунические знаки. Основные руническое строи

Руны – это совокупность знаков, предназначенных не только для передачи информации, но и для магических ритуалов. Пожалуй, руны можно сравнить со слогами в письменности, в которых, однако, заключены не просто звуки-слоги, но также значения и образы. В магических целях иногда используются специальные магические алфавиты, однако ни один из них не обладает такой силой и многотысячелетней историей. Археологические находки ученых подтверждают связь рун с различными видами письменности. Мы можем увидеть, что даже в современном русском алфавите есть 10 букв, по форме соответствующих знакам рун, а в римском алфавите таких букв 13. Помимо этого, некоторые буквы в древнелатинском, римском и руническом алфавитах очень похожи между собой, что доказывает их общее происхождение.

На протяжение веков сменилось несколько рунических алфавитов, но наибольшее распространение получил германский вариант, «Старший Футарк», названный так потому, что именно этот рунический строй стал основой всех остальных футарков.

Изначально слово «руна» означало «резать», «вырезать», и только в более поздние времена его стали переводить как «тайна», «говорить шепотом». Это, вероятно, было связано с преобразованием рунической письменности в магический алфавит (то есть – в руны).

В северо-западной Европе существует четыре основных рунических системы: общегерманский Старший Футарк из 24 рун; англосаксонский Футарк (он же – Нортумбрийский строй), состоящий из 33 рун (500-1000 гг.); скандинавский Младший Футарк (Футорк) из 16 рун – датский, норвежский, шведский и исландский варианты (600-1200 гг.) и современный немецкий Арманен из 18 рун (начало XX в). В Исландии, как и в Скандинавии, наибольшее распространение получил Младший Футарк, который с некоторыми дополнениями использовался вплоть до XVII века.

Модификация рун северо-запада Европы шла по принципу упрощения внешнего вида с одновременным увеличением количества знаков. Британские рунические системы присвоили по особой руне чуть ли не каждому дифтонгу (двойному звуку), которых достаточно много в местных и «пришлых» языках.

В новоисландском руническом строе одному и тому же звуку могут быть присвоены до шести вариантов рунических знаков. «Классический» Футарк на самом деле давно перестал быть практической письменностью, перейдя скорее в разряд графической магии и развиваясь далее именно в этом направлении.

Старший Футарк

Старший Футарк считается самым древним руническим строем на Земле. Все остальные рунические знаки вышли из него. В том числе и наш исконный – славянский восемнадцатирунный строй. Все вторичные знаковые строи называют «Младшими Футарками». Существуют кельтский, саксонский, нортумбрийский строи, опять же – славянский строй. Все они являются «Младшими» знаками.

Интересно происхождение самого слова «Футарк».

Каждый русский человек знает, что слово «Азбука» произошло от первых двух букв кириллического алфавита – «Аз» и «Буки». Объединившись, звучания этих букв и образовали известное нам с пеленок слово «Азбука».

Слово «Футарк» образовано по тому же принципу. Первые шесть рун данного рунического строя – это Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо и Кеннац. Руне Феху соответствует русская буква «Ф», руне Урус – «У», руне Турисац – «Т», руне Ансуз – «А», руне Райдо – «Р», а руне Кеннац – буква «К».

В итоге и получается слово «ФУТАРК», по первым шести рунам Старшего строя. Таким образом, слово «Футарк» в рунописи означает то же самое, что и слово «Азбука» в кириллической письменности.

В классическом рунном футарке двадцать четыре руны поделены на три Атта, в который входят по восемь рун старшего порядка. Это имеет под собой веское мифологическое, астрологическое и магическое основание.

Атт Фрейи в рунах старшего Футарка

Это первый уровень творения Мироздания Богами и самой системы жизни и поведения в нем. Это Мощь, порождающая Силы и их Противоборство во Благо и Созидание, даже через Разрушение. В него входят следующие восемь рун скандинавского футарка: Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо, Кеннац, Гебо, Виньо.

Атт Хеймдалля в рунах старшего Футарка

Это второй уровень рунического футарка, который часто называют мифологическим. Данный этап и входящие в него руны символизируют развитие первого уровня и привнесение в Систему понятия Смерти и Жизни, Возрождения и Перерождения, Взаимосвязи богов и их сынов – людей. В руническом Атте Хеймдалля находятся следующие восемь рун: Хагалац, Наутиц, Иса, Йера, Эйхвац, Пертро, Альгиц, Сол.

Атт Тюра в рунах старшего Футарка

Третий, последний Атт Тюра содержит руны с более четким, понятным смыслом – с Законами и эмоциями, взаимосвязующие Тело и Дух, позволяющие увидеть Судьбу и выбирать ее. В рунический ряд этой части рунического футарка входят: Тейваз (Тюр), Беркана, Эвас, Маннац, Лагуц, Ингуц, Отила (Отел), Дагац.

Первый Атт

1. Руна Феху

Германское название: Феху (Fehu).

Англосаксонское название: Феох (Feoh).

Древнескандинавское название: Фе (Fe).

Фонетическое соответствие: Ф (F).

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.

Феху – первая руна первого атта. Традиционное ее значение (согласно различным источникам, – «крупный рогатый скот» или «богатство») сформировалось в Европе в период начального формирования рунической системы, когда скот был символом богатства.

Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, то есть, по сути, выполнял роль денег. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число ее названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея нашла свое отражение в строках из «Англосаксонской рунической поэмы»:

Богатство – всем утешенье,
Но должно делиться им щедро,
Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки.

А также в «Норвежской рунической поэме»:

Богатство рождает меж родичей распрю,
Волк таится в лесу.

В данных поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, а щедро делиться им, поскольку только в этом случае оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. Под «Владыкой» в этой поэме подразумевается христианский Бог, но владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, который умер, не оставив завещания, то вы без труда поймете, о каком «волке» идет речь в этих стихах.

Жадность и зависть – самые опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством напрямую, поэтому именно к нему следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту.

На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры.

В гадании толкование рун обычно происходит на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса.

В самом общем понимании руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство.

Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

2. Руна Урус

Германское название: Урус (Игиг).

Англосаксонское название: Ур (Иг).

Древнескандинавское название: Ур (Иг).

Фонетическое соответствие: У (и).

Традиционное значение: тур (первобытный бык).

Туры – это свирепые дикие быки, некогда распространенные почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымершие. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме.

Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелль-схейма, – вступает во взаимодействие с энергией Урус – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Урус заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. При изживании старых форм она перестраивается и образует новые структуры.