Шииты

Как было сказано выше, в период правления праведных халифов, особенно после убийства Усмана ибн Аффана, мусульманская община разделилась на две основные группы – суннитов и шиитов^[79]. Причиной возникновения этой ситуации, как и во все времена, стала борьба за власть. И появление этих двух основных групп среди мусульман нанесло большой урон прочности и единству созданного Мухаммадом (с) государства.

Шииты – это приверженцы Али (р) ибн Абуталиба – двоюродного брата, зятя и близкого человека пророка (с), которые считали его имамат (предводительство в религиозных делах, прим. перев.) и халифат (правление в качестве халифа, прим. перев.) как божественное веление и завещание. Согласно Шахристани, они говорили: «Имамат не обычное дело, вверенное воле народа, когда имам назначается по его выбору, нет, это основополагающее дело, это основа мусульманской религии»^[80].

После смерти посланника Аллаха (с), как писал Ибн Халдун, члены его семейства пришли к мнению, что они больше заслуживают быть преемниками пророка (с), что халифат (т. е. власть) принадлежит им, а не другим ветвям бану Курайш^[81]. В Сахихе ал-Бухари повествуется, что посланник Аллаха (с) перед смертью собирает своих сподвижников и говорит им, что хочет написать для них то, что поможет им избежать заблуждений в будущем.

По этому поводу среди сподвижников возникают разногласия, вследствие чего это послание не было написано. «Ибн ал-Аббас говорил: самым большим несчастьем было то, что эти противоречия и неурядицы стали причиной и то письмо не было написано»^[82]. Множество шиитов были уверены, что пророк (с) во время болезни завещал своим преемником назначить Али. По Ибн Халдуну, достоверный источник опровергает это мнение, так как Аиша отрицала достоверность этого завещания. Однако это мнение считается действительным среди членов семейства пророка (с) и их последователей^[83].

Одним из основных законов приверженцев шиитского мазхаба стало учение об имамате. В доисламский период имамом называли того, кто руководил каким-либо делом или общиной или же стоял во главе какой-то формации. После зарождения ислама данный титул получил особый статус, а это звание получал стоящий впереди строя молящихся, т. е. руководящий намазом (молебном). В первые годы ислама обязанность имама выполнял пророк (с), а после его смерти это стало обязанностью халифов. Вместе с тем халиф был не только предводителем намаза, но и руководил государством, поэтому имамат считался высшей руководящей должностью мусульманского государства.

Образование шиитского направления берёт своё начало ещё со времён правления Усмана (с). Часть мусульманской общины была не согласна с решением Совета шести высокопоставленных мусульман (Аш-Шура) по поводу выборов халифа, и они были уверены, что предводителем мусульманской общины должен быть Али (р). По Ибн Халдуну, в деле Совета сподвижники пророка (с) были на стороне Али и считали его достойнее других на должность халифа, поэтому их огорчало иное решение Совета. В этой группе были также аз-Зубайр, Аммар ал-Ясир, Микдад ибн ал-Асвад и другие, но поскольку они были непоколебимы в своей вере и были сторонниками дружбы и единства, то ограничивались лишь выражением сожаления^[84].

По сведениям Табари, в тридцать пятом году хиджры некий Абдуллах ибн Сабаъ начинает агитацию преимущества прав Али ибн Абуталиба на предводительство мусульманской общины. Абдуллах ибн Сабаъ принимает ислам с целью получить расположение Усмана (р) и высокую должность, но, не достигнув своей корыстной цели, он начинает кампанию против Усмана (р) и распространяет среди народа о нём клевету^[85]. Ибн Халдун об этом пишет так: «Как только Усман попал под власть самолюбия и своеволия и везде начали его упрекать, Абдуллах ибн Сабаъа, известный как Ибн ас-Сауда, больше всех упрекал и порицал Усмана и тех, кто отрёкся от Али и склонился к нему (Усману). Он говорил: «Усман неподобающе изменил халифат». Абдуллах ибн ал-Омир изгнал его из Басры, и он направился в Египет. В Египте общество из тех, кто подобно ему были порочны своим поведением – неповиновением и чрезмерностью, как Халид ибн Мулджам, Судан ибн Хумран, Кинана ибн Башар и другие, объединились вокруг него»^[86]. Эти данные Ибн Халдуна сходятся со сведениями Табари: его изгоняют из Медины, после чего он перебирается в Египет и, собирая вокруг себя большое количество людей, продолжает пропаганду своих идей, которые находят немало сторонников в Египте и Ираке. Абдуллах ибн Сабаъ со своими последователями объявляют Усмана вероотступником и ставят перед собой цель свергнуть халифа с престола, но держат это в секрете, а в народе проводят проповеди о дозволенном^[87]. Эта ситуация стала причиной разделения мусульманской общины на группы. В результате посеянной сабаитами смуты начинается народное восстание. Некоторые авторы считают, что убийцы халифа Усмана (р) были египетскими сабаитами.

После убийства Али (р) и прихода к власти Омейядов полемика вокруг господства в халифате усиливается и превращается в политическую борьбу последователей Али (р) за правление членов его семейства и их предводительства в религиозных делах. Сторонников этих идей стали называть шиитами, а само это течение получило название ташайюъ, или же шиа.

Важно отметить, что сам Али (р) и его дети были против прихода к власти путём войн, смут и мятежей. Доказательством этому могут быть, например, отказ Али (р) от предложения жителей Медины о свержении Усмана (р) и присяге Али (р), или же старания Хасана (р) к примирению с Муавией и спустя семь месяцев правления Хасана передачи власти Муавие. Другим подтверждением вышеуказанного факта может послужить то, что Али (р) после вступления на престол начал свою жёсткую политику в отношении тех, кто, прикрываясь особой любовью к членам семьи пророка (с), творил свои подлые поступки, создавая этим распри среди мусульман.

При Омеядах из-за гнёта и несправедливости большинства правителей и чиновников движение шиитов приобрело широкое распространение, что привело к недовольствам, беспорядкам и восстаниям. Ниже мы расскажем об этом подробнее.

Ещё в VIII–IX вв. в Иране и Ираке были широко распространены различные течения последователей шиизма. Однако, поскольку государственное управление в течение этих веков было в руках суннитских халифов и султанов, некоторые русские и европейские исследователи-иранисты считают, что иранцы приняли шиитское направление ислама гораздо позже – в XV–XVI вв. Основным подтверждением широкого распространения внутришиитских различных течений в VIII–IX вв. является то, что противостояния религиозных направлений в Иране наблюдались между внутренними течениями, а не суннитами и шиитами. Примером этому может послужить ожесточённая борьба между исмаилитами и имамитами в Иране. Имамиты обрели силу только после поражения исмаилитов в сражении с монголами в 1257 г.

Так как большинство населения Ирана были шиитами, после прихода к власти с целью укрепления своего государственного управления Сафевиды оказывали поддержку мусульманам шиитского толка на государственном уровне.

Мухаммад аш-Шахристани приводит сведения, что в те времена шиитское направление ислама разделилось на 5 сект: кайсаниды (последователи Кайсана – маваля (освобождённого раба) Али (р)), зайдитов (последователи Зайда ибн Али ибн Али ибн Хусайн ибн Али ибн Абуталиб), имамиты (те, кто признаёт имамат Али (р) как ясное указание, как достоверное назначение не путём намёка на определённые качества, а путём указания на него лично)^[88], гулаты, т. е. крайние шииты (те, кто в отношении своих имамов проявляли чрезмерность настолько, что выводили их за пределы естественности и судили их понятиями божественности)^[89], и исмаилиты (последователи Исмаила Джафара ибн Садыка).

В свою очередь, эти группы, кроме исмаилитского течения, автор разделяет на определённые ветви^[90]. В том числе:

1) кайсаниты: а) мухтариты, б) хашимиты, в) байаниты, г) ризамиты;

2) зайдиты: а) джарудиты, б) сулайманиты, в) салихиты и бутриты;

3) имамиты: а) бакириты и джафариты-вакифиты, б) навуситы,

в) афтахиты, г) шумайтиты, д) исмаилиты-вакифиты, е) мусавиты и муфаддилиты, ж) иснаашариты (двунадесятники);

4) крайние шииты (гулаты): а) саба’иты, б) камилиты, в) илбаиты,

г) мугириты, д) мансуриты, е) хаттабиты, ж) кайалиты, з) хишамиты,

и) нуманиты, к) юнуситы, л) нусайриты и исхакиты.

В настоящее время большинство шиитов следуют иснаашаритскому мазхабу имамитского течения и ждут возвращения двенадцатого имама – Махди. Что касается обещанного Имама Махди, у каждой шиитской секты есть свой Махди. Шииты-вакифиты – это те шииты, которые после кончины своего имама решили повременить с продолжением имамата, так как они считают Махди своим имамом и верят в его возвращение.

Большинство шиитов сегодня проживают в Иране, Азербайджане, Ираке, Бахрейне. В Пакистане, Индии, Ливане, Ливии, Йемене, Кувейте, Афганистане, Таджикистане и ряде других стран существует большое количество шиитских общин, а также почти во всех мусульманских странах проживают небольшие группы шиитов.

Кадария

Кадария – это научно-философское течение в исламе, появившееся в VIII в. в Ираке. Некоторые авторы основателем кадарии упоминают некоего христианина, принявшего ислам. По их мнению, Ма’бад ал-Джухани и Гайлан ад-Димашки являются его учениками и тоже считаются основателями кадарии. Другие авторы считают основателем этого течения именно Ма’бада ал-Джухани и Гайлана ал-Димашки.

Кадариты были сторонниками свободы воли и в отличие от джабритов были убеждены, что человек – творец своих поступков. Поэтому их оппоненты были уверены, что их убеждения берут начало с христианских идей^[91].

Концепцию свободы воли также пропагандировали и поддерживали мутазилиты. По существу, большую часть основателей и лидеров течений и сект, появившихся в исламе, относят к научно-философской школе Хасана ал-Басри. Мухаммад аш-Шахристани подчёркивает, что «…мурджииты из числа джабаритов и кадариты начали [проповедать] свою ересь во времена ал-Хасана (ал-Басри)»^[92]. Некоторые авторы считают, что мутазилиты являются последователями кадаритов. Однако, несмотря на схожие взгляды, мутазилиты опровергают это мнение. Кадариты также утверждали, что Всевышний изначально не имел ни рода, ни свойств, что первоначальных качеств вообще не существует. Слово Создателя кадариты считали случаем, а безнравственного человека не относят ни к верующим, ни к вероотступникам^[93]. По причине распространения подобных идей Ма’бад Джухани был казнён Хаджаджом, а Гайлан Димашки – халифом Хишамом.

Ал-Му’тазила

Ал-Му’тазила – это одно из влиятельных и авторитетных течений, которое было основано в начале VIII в. Абухузайфом Василом ибн Ата (699–748) и Амром ибн Убайдом (ум. 744). Их считают первыми исламскими богословами, которые подошли к религиозному учению с рассудительностью и здравым умом, чем создали новое религиозно-философское учение^[94].

Мутазилитов также знают как «сторонников божественной справедливости и таухида^[95]», иногда их называют кадаритами и адлитами. Однако сами они выражение «кадариты» считали обобщённым понятием, это название они приписывали тем, кто верил в предопределение и считал, что и зло, и добро – всё от Бога. Этим мутазилиты хотели очистить своё имя от такого клейма, как «кадариты» и «адлиты», так как в те времена кадариты подвергались упрёкам и порицаниям общества. Шахристани связывает причину такого отношения общества к кадаритам со словами Пророка (с): «Кадариты – маги этой общины»^[96].

Мутазилиты верили в то, что Аллах вечен и это самая отличительная черта Его сущности. Слово «му’тазила» (от арабского корня «азл») обозначает «отделившиеся». Абухузайфа Васил ибн Ата – ученик Хасана ал-Басри – во время одного из занятий выразил несогласие своему наставнику относительно наказаний за тяжкие грехи и в знак протеста отделился, обособился от других находившихся на занятии слушателей. Нашлись и другие, которые поддержали эту позицию Васила ибн Ата и присоединились к нему. Таким образом, появляется течение «отделившихся» (по Ализаде – «обособившихся»), т. е. мутазилитов.

Мутазилиты были убеждены, что слово Аллаха «сотворено в (некоем) субстрате, это буквы и звуки, подобия его записаны в Писаниях как рассказы с Его слов, а то, что существовало в субстрате, есть преходящее свойство, которое тотчас исчезло»^[97].

Мутазилиты сходились на том, что человек способен на самостоятельные действия, все его хорошие и плохие поступки – это его собственные деяния, и в соответствии с тем, что он делает, он получит наказания или воздаяния в загробном мире. Приписывать Всевышнему человеческое зло, несправедливость, дурное поведение, безверие это в корне неправильно. Всевышний, создав для людей все земные блага, направляет человечество только на путь добра и благодеяния. Невиданная милость Создателя человечеству основана на Его извечной мудрости, и эти коренные основы мутазилиты называли «божественной справедливостью». Они сходились на том, что благо и мерзость необходимо познавать разумом, сознанием и мудростью, таким же образом принять добро и избегать зла^[98].

Мутазилиты, исходя из своих точек зрений принятия и отрицания некоторых столпов исламского учения, по приверженности тому или иному учителю были разделены на несколько сект, относительно количества которых источники приводят противоречивые данные. В том числе Мухаммад аш-Шахристани указывает, что этих сект было 12: василиты