Слушать Заратустру и Калила Джебрана – это большое развлечение: кто-то всплакнет, кто-то будет чувствовать себя прекрасно, но все это перемалывание воздуха! Вы остаетесь теми же, в вас ничего не меняется. Иногда я упоминаю Будду, Чжуан-цзы, Заратустру, чтобы показать вам, каких высот может достичь человек, чтобы дать вам представление о далеких звездах. Они не так далеки, как кажутся: ведь смогли же их достичь люди, такие же как мы. Все в наших руках.

Вот почему я говорю о Заратустре, Будде, Бодхидхарме и тысячах других: хочу зажечь в вас желание. Хотя одного желания недостаточно. Мне нужно указать вам путь, навести порядок в том хаосе, из которого вы состоите, собрать все ваши фрагменты, разбросанные по всему Космосу… и сложить их вместе, а потом как-то подтолкнуть вас на путь истинный.

Вопросы и ответы имеют прямое отношение к вам, вашему духовному росту, вашему прогрессу. Беседы о Заратустре или Калиле Джебране ведут туда, где вы должны быть, но вас там пока нет.

Прежде всего, необходимо правильно определить свои приоритеты: что является важным, а что не имеет большого значения.

Знаете ли вы, как определяют чистоту золота? Пусть следующий вопрос станет критерием того, что действительно важно: заберет ли это с собой смерть? Если да, то это не важно. Следовательно, деньги не важны – они необходимы, но не значительны, не имеют высшей значимости.

Власть, престиж, ответственность… Смерть придет и заберет все с собой. Зачем же поднимать из-за них столько шуму на те пару дней, пока мы здесь? Это караван-сарай, остановка на ночь – и к утру нас уже нет.

Ученики Ошо называли себя санньясинами. Однако их, в отличие от других, принявших санньясу, не призывали отказываться от жизни и уединяться в джунглях или пещерах Гималаев. На вопрос, правда ли, что его санньясины празднуют любое событие, Ошо ответил:

Правда! Мои санньясины празднуют все. В основе моей санньясы лежит празднование, радость, а не отказ от жизни; восторг от всего, что дает жизнь, – красоты, веселья, ибо сама жизнь – это дар Божий.

Религии всегда учили отрицать жизнь, относиться к ней негативно, их подход к жизни полон пессимизма. Все религии выступают против жизни и ее радостей. Для меня же жизнь и Бог синонимичны. Более того, слово «жизнь» лучше слова «Бог». Бог – это философский термин, а жизнь реальна. Слово «Бог» встречается лишь в писаниях, это всего лишь слово, просто слово. А жизнь в нас и вне нас, она в деревьях, облаках, звездах. Все сущее – это танец жизни.

Я учу любви к ней.

Существует ли Бог, контролирующий наши желания? Ошо отвечает:

У жизни нет цели, она просто есть, ибо жизнь – это еще одно название Бога. Что угодно в мире может иметь цель, может быть средством для ее достижения, но по крайней мере есть нечто, являющееся венцом всего, нечто, не имеющее целей.

Можешь назвать это Сущим.

Можешь назвать это Богом.

Можешь назвать это жизнью.

Это все различные имена единой реальности.

Бог – это имя, данное жизни богословами, и в этом кроется опасность, так как слово, идею о «Боге» можно опровергнуть, оспорить. Почти половина человечества не верит в Бога. Это не только коммунисты, но и буддисты, джайны, тысячи атеистов-вольнодумцев. Идею о «Боге» нелегко защитить, потому что она придумана человеком, и данное понятие нельзя засвидетельствовать, доказать, подтвердить. Слово остается более или менее пустым. Оно может означать что угодно.

Мне больше по душе «существование». Все великие мыслители этого столетия – экзистенциалисты. Они полностью отказались от слова «Бог». Им достаточно самого существования.

Ошо не терпел аскетов, отказывавших себе в удобствах и причинявших себе физическую боль по религиозным соображениям.

Только того я называю религиозным, кто утверждает жизнь. У настоящего религиозного человека есть чувство юмора. Наша Вселенная – это наш дом. Мы не сироты. Земля – наша мать. Небо – наш отец. Вся гигантская Вселенная существует для нас, а мы для нее. По существу, нет разницы между нами и Целым. Мы органически с ним связаны, мы – часть единого оркестра. Чувствовать музыку жизни – вот это я подразумеваю под настоящей, стоящей религией… Бог – это не человек. Он повсюду – в деревьях, птицах, животных, человечестве – и в мудреце, и в глупце.

На вопрос одного молодого человека, который опасался, что разлюбит девушку после близости, Ошо ответил:

Я не против секса, но я за то, чтобы сделать его молитвой… секс воспринимается как унижение… но он также приносит мгновения полной чистоты, радости и невинности. Он создает ощущение безвременности, когда внезапно время исчезает. Он также приносит мгновения, когда эго нет, когда оно улетучивается в остром оргазмическом спазме. Секс несет божественные проблески, он – неотъемлемая часть нашей жизни.

Ошо звучит не совсем уверенно, когда осуждает гомосексуальность, порожденную религией: она была обычным явлением в монастырях, куда не допускались женщины. Гомосексуалисты и лесбиянки не являются побочным продуктом мужских или женских монастырей, они просто рождаются таковыми. Не каждого убедит его утверждение о том, что

…секс должен стать великим медитационным искусством. В этом заслуга Тантры. Эта заслуга величайшая, ведь она раскрыла пути превращения самого низкого в самое вышее, она показала, как грязь превратить в лотос. Это одна из величайших наук.

И так далее.

Почему людям так трудно общаться?

Необходимо лишь немного понимания. Нужно осознать несколько базовых истин. Одна заключается в том, что никто не рожден для другого. Вторая – никто на земле не будет соответствовать твоим идеалам о том, каким он должен быть. Третья – ты сам хозяин своей любви и можешь дать ее столько, сколько пожелаешь, но ты не сможешь потребовать любви от окружающих, ибо рабов нет.

Если понять эти простые истины, то не будет иметь значения, женат ты или нет, можно быть вместе и сохранять пространство друг для друга, никогда не покушаясь на индивидуальность другого.

Брак – это устаревший институт.

Начнем с того, что жить в рамках любого общественного института уже плохо. Это разрушает человека. Брак практически отрезал все пути к счастью для миллионов людей, и все ради несущественных мелочей. Итак, брак, сам его ритуал – это фикция.

Он дает конкретный ответ:

Мы серьезно относимся к тому, к чему нужно относиться с юмором, с этой серьезности и начинаются все проблемы.

Прежде всего, зачем тебе жениться? Любишь кого-то – живи с ним, это твое полное право. Можешь жить с кем-то, можешь любить кого-то.

Говоря о дружбе и любви, он продолжает:

Дружба – это высочайшая форма любви. В любви присутствует страсть, в дружбе же она полностью исчезает, ничего грубого не остается, все становится чрезвычайно гармоничным.

Любовь есть жадность, это слово произошло от санскритского lobha (жадность). Никто не возвышается в любви, каждый опускается в ней ^[1]. Почему люди опускаются в любви? Потому что это переход от сознательного в бессознательное, от разумного в инстинктивное. Жизнь – это зеркало, в котором отражается ваше лицо. Будьте дружелюбны, и все в жизни отзовется вам дружелюбием. Все хорошо знают: если отнестись к собаке с лаской, то даже она будет с вами ласкова, даже очень. Есть люди, познавшие доброту дерева, они относились к нему с добротой.

Попробуй провести эксперимент, например, с кустом розы – и ты увидишь чудо. Очень медленно, но чудо произойдет – человек никогда не относился к деревьям бережно, и они стали его бояться.

У Ошо свой способ снятия напряженности:

Ты с удивлением обнаружишь, что то же самое происходит и с любой частью твоего тела, оно слушается, подчиняется – ведь это твое тело! Закрой глаза, мысленно обследуй тело с головы до пят, проникни в то место, где чувствуется напряженность. Затем поговори с ним так, как ты говоришь с другом, – пусть между тобой и телом будет диалог. Попроси его расслабиться, скажи ему: «Бояться нечего. Я обо всем позабочусь, можешь расслабиться». Постепенно у тебя появятся необходимые навыки и тело расслабится. Затем сделай следующий, более важный шаг: попроси ум расслабиться. Но сначала нужно расслабить тело, нельзя начинать с ума, с середины, все нужно делать по порядку. Многие начинают с ума и терпят фиаско, а все потому, что не с того начинают. Все подчиняется определенному порядку.

Как преодолеть эго?

Эго – это фикция, иногда оно исчезает. Сон без сновидений – это великолепно. Помните о важности сна, не пренебрегайте им… Еще одним прекрасным источником преодоления эго является секс, любовь… Если полностью погрузиться в секс, то эго исчезнет, потому что в высшей точке, на волне оргазма ты превращаешься в чистую энергию. Ум не в состоянии функционировать, он замолкает от наплыва радости, при сильном выбросе энергии; сбитый с толку, он не знает, что делать. В нормальной ситуации он прекрасно справляется со своими функциями, но, когда происходит нечто новое и важное, – он останавливается. А секс – это важнейший аспект жизни. Если вам удастся полностью погрузиться в любовь, то эго исчезнет. В этом прелесть секса, это – проявление Бога, как и глубокий сон, но только более ценный, ведь во сне вы находитесь в бессознательном состоянии.

Ошо возвышал секс до некоего культа:

Во время секса думайте о молитве, медитации, Боге. Во время секса жгите благовония, пойте, танцуйте. Пусть спальня станет храмом, святыней. Этим нельзя заниматься в спешке. Погрузитесь в секс, вкушайте его медленно и красиво, и вы удивитесь, вы познаете истину.

Нет сомнений, что Ошо верил в реинкарнацию. Он не упоминал, как он пришел к этому выводу, но, называя позу лотоса (падмасана) лучшей для медитации, он объяснил, что буддийские монахи предпочитали встретить смерть именно в этой позе и в полном сознании.

Если вы осознанно встречаете смерть, то у вас будет совершенно другое воскрешение: вы и родитесь осознанно. Тот, кто умирает в сознании, рождается в сознании. Тот, кто умирает бессознательно, рождается бессознательно. Тот, кто умирает осознанно, может выбрать себе мать: у него есть выбор, он его заслужил. Тот же, кто умер неосознанно, не может этого сделать и рождается неосознанно, случайно.

Простому человеку еще труднее понять его концепцию медитации:

Бег может стать медитацией, пробежка, танец, плавание, что угодно. Мое определение медитации таково: если ваше тело, ум, душа гармонично функционируют все вместе – то это и есть медитация, ибо четвертое появляется само по себе. И если вы осознаете, что совершаете медитацию, не состязаетесь на Олимпиаде, а медитируете, тогда результат будет фантастичным.

Ошо подсказывал своим ученикам, как правильно действовать:

Делайте то, что хочет ваша природа, то, к чему стремится ваше естество. Слушайте не святые писания, а свое сердце – это единственное писание, которое я вам рекомендую. Слушайте очень внимательно, очень сознательно, и никогда не ошибетесь. Прислушиваясь к сердцу, вы никогда не будете сомневаться, начнете двигаться в верном направлении, даже не думая, что является правильным, а что нет.

Двойственное отношение к своей родине – это еще одна загадка Ошо. Он решил покинуть ее, потом вернулся (возможно, и скрепя сердце). На вопрос, почему в Индии столько насилия, он ответил:

Из-за учения о непротивлении злу. Пять тысяч лет людей учили быть неагрессивными, и они научились притворяться. Все это происходит потому, что они подавляют свою агрессию. Они сидят как на вулкане, и любой повод, даже малейший, провоцирует агрессию. Затем она распространяется, как необузданный огонь.

Позже он объяснил, в чем уникальность Индии.

Индия – это не только географическое или историческое понятие. Это не только нация, страна, какая-то часть земли. Это нечто большее: метафора, поэзия, что-то невидимое, но реально осязаемое. Она вибрирует какими-то энергетическими полями, чем не сможет похвастать никакая другая страна.

На протяжении почти десяти тысяч лет тысячи людей достигли высшего уровня сознания. Их вибрации все еще живы, их влияние чувствуется даже в самом воздухе; необходимо лишь иметь определенную чувствительность, определенную способность осязать невидимое, окружающее эту неизведанную страну. Мистика – это монополия Индии, страна невероятно бедна, но у нее богатое духовное наследие.

Он не был точно уверен в том, что Иисус Христос провел 17 лет своей жизни в Индии. Он говорил, что в своем учении Иисус использовал идеи, услышанные в Индии, в основном от Гаутамы Будды.

Ошо говорил, что Иисус вернулся в Индию, жил до 112 лет и умер в Кашмире; его могила находится в Пахалгаме. Ни один ученый-теолог или специалист по истории Индии серьезно не воспримет этот тезис.

Ошо не ожидал и даже не хотел, чтобы его ученики воспринимали его слова как истину в последней инстанции.

Он просил, чтобы каждый думал самостоятельно, освободившись от тисков религиозных догм и понятий морали. Освободившись, можно пуститься в творческий поиск, не помышляя о власти, славе или деньгах, и вместо этого наполнить свою жизнь беспечной веселостью и смехом.