Цитаты из книги «О чувствах»

Человек – единственное существо, которое может подавлять – или трансформировать – энергию. Больше никто этого делать не может. Подавление и трансформация – два аспекта одного явления, два пути. У деревьев, птиц, животных такой возможности нет. Они не могут влиять на естественный ход событий. Делать что-то со своей энергией они не могут. Это может только человек. Он может наблюдать себя со стороны – он может смотреть со стороны на свою энергию. Он может ее или подавлять или трансформировать. Подавление – попытка не допустить, скрыть проявление определенного вида энергии. Трансформация – направление энергии в новое измерение.

Принимай жизнь во всей ее полноте. Пылкая страсть – хорошо, беспристрастное сострадание – хорошо. Пусть они станут двумя твоими крыльями; не обрезай одно крыло, иначе ты не сможешь продолжать твой вечный одинокий полет.

Не нужно беспокоиться. Тебе нравится тема любви. Но позволь мне быть с тобой откровенным. На самом деле, ты не знаешь, что такое любовь. Если бы это было не так, ты бы понимал, что существует также другой полюс. Ты бы знал, что любовь порождает огромную потребность в одиночестве. Пребывание в одиночестве в свою очередь порождает огромную потребность быть вместе. Это истина, которой нужно учить каждого. Так как влюбленные этого не знают, они испытывают чувство вины, если они хотят побыть в одиночестве. Если один из партнеров хочет побыть в одиночестве, другой чувствует себя отвергнутым. Это совершенно неправильно. Если муж говорит: «Я хочу сегодня вечером побыть один», жена чувствует себя отвергнутой. Ей кажется, что она ему больше не нужна. Но это совершенно не так. Если жена скажет однажды: «Оставь меня одну», муж будет очень обижен; его мужское эго будет ущемлено.

материя и дух, как душа и тело, как любовь и медитация, как исследование внешнего мира и путь внутрь, – ты не должен выбирать. Выбор – это смерть. Вот почему люди в монастырях и на рыночной площади – живые мертвецы. Одни решили только выдыхать, другие решили только вдыхать. Дыхание нужно и тем, и другим; когда ты глубоко выдыхаешь, а значит – глубоко вдыхаешь, процесс дыхания совершает полный круг; затем глубокий вдох сменяет глубокий выдох. Но помни – если выдох неглубокий, вдох не может быть глубоким. Если вдох поверхностный, таким же будет и выдох. Они друг друга уравновешивают. Чем глубже ты выдыхаешь, тем глубже вдыхаешь – и наоборот. Вдох и выдох неразрывно связаны. Это то, чему я тебя учу.

Я считаю, что не нужно ничего выбирать. Если перестать выбирать, можно увидеть игру противоположностей. Оба конца спектра имеют право на жизнь. Да, ты должен быть страстным – глубоко, истинно, неистово, – так же, как ты должен быть невозмутимым, спокойным, хладнокровным. Ты должен любить, ты должен медитировать. Любовь и медитация должны быть нераздельны – они так же нераздельны, как горные долины и вершины.

Пойди на рыночную площадь, пойди в монастырь и сравни. Что можно увидеть в монастыре? Тупость, безжизненность, бесконечное страдание. В глазах монахов – ничего, кроме тупости. Ведь когда ты живешь на одном полюсе, ты теряешь остроту восприятия и ощущение богатства жизни.

если человек не может быть целостным, он не может быть святым. Потому что он знает только одну сторону противоположности. Мы сделали их обоих несчастными.

Ты говоришь: «Я скорее предпочту мои рай и ад, радость и печаль, чем холодную, невозмутимую беспристрастность». Я не говорю тебе, что ты должен выбрать холодную, беспристрастную жизнь. Я говорю, что страстная любовь и холодная беспристрастность – парадокс. Тот же парадокс, который существует между рождением и смертью, ненавистью и любовью. Только страстный человек знает, что такое холодная беспристрастность. Ты будешь удивлен – ведь до настоящего времени тебе говорили в точности противоположное. Тебе говорили, что Будда – беспристрастный, отстраненный, холодный. Что святой бесстрастен, а человек, живущий в миру, страстен. Что обычный человек живет страстями, а монах в монастыре – бесстрастной жизнью. Так было вплоть до настоящего времени. Это обедняло и монаха, и мирянина. Мирской человек знает только одну сторону противоположности. Это его беда. Ему знакомо только горение, пыл; он не знает свежей прохлады, которая известна Будде. Монах, наоборот, знает только эту прохладу, ему незнакомы радостное возбуждение, торжество страсти, эйфория, восторг.

Источник гнева – не другой человек, а ты сам. Другой человек только задевает тебя. Но если у тебя внутри нет гнева, он не может выйти наружу

Все, что тебе нужно, – освоить практику внимательности.