На базаре, когда вас видят люди, они вцепятся в вас, так как знают, что если вы скажете «нет», люди подума-ют: «Вы такой недобрый, такой жестокий». Так что тогда вы дадите что-нибудь, чтобы спасти ваше эго. Вы не даете нищему, это не от доброты. И хорошенько помните, что когда бы вы ни дали нищему, он пойдет и скажет другим нищим, что он обманул, одурачил вас. Он будет смеяться, так как он тоже знает, почему вы дали. Это – не вопрос доброты. Доброта дает по другим причинам: вы чувствуете несчастье другого, вы чувствуете его так глубоко, что становитесь частью этого. Вы не только чувствуете какую-то ответственность – так как целое от-ветственно за части: «Я помогаю обществу, которое творит нищих. Я помогаю обществу, типу правления, струк-туре, которые создают эксплуатацию: я часть этого, а нищий – жертва». Вы чувствуете не только доброту, вы чувствуете ответственность: вы должны дать что-то. И если вы даете нищему, вам не нужно, чтобы он был бла-годарен. Скорее, вы будете благодарны ему – это от доброты, так как вы знаете, что это – ничто. Общество раз-вивается, и вы сделали значительный вклад в общество, которое творит нищенство. И вы знаете, что являетесь частью такого порядка, в котором существуют бедняки, так как богатые не могут сущес¬твовать без бедных. И вы знаете, что у вас тоже есть амбиция стать богатым.

Вы чувствуете всю вину, вы чувствуете грех, но тогда давать – совсем иное. Если вы чувствуете, что сделали великое дело, дав копейки нищему, тогда Иисус говорит: «...вы причините зло вашим душам…» – так как вы не знаете, что творите.

Давайте от любви, давайте от доброты. Но тогда вы не подаете нищему, тогда нет милостыни, тогда вы просто делитесь с другом. Когда нищий становится другом – все совсем другое: вы не выше, чем нищий, вы не творите ничего великого для нищего, это не дает удовлетворения. Наоборот, вы чувствуете: «Я не могу ничего сделать – лишь даю это малое количество денег, что не такая уж помощь».

Однажды случилось вот что. Мастер Дзэн жил в хижине на отдаленных холмах; далеко от города. Однажды, в ночь полнолуния появился вор. Мастер был очень озабочен, так как у него нечего было украсть, кроме единст-венного одеяла, так что же делать? Он был так озабочен, что когда вор вошел, он положил одеяло прямо возле двери и спрятался в уголке.

Вор осмотрелся, но в темноте не увидел одеяла – не было вообще ничего. Унылый и разочарований, он со-брался уходить. И Мастер крикнул:

«Погоди! Возьми это одеяло! И мне очень не удобно, ведь ты пришел издалека, ночь холодна, а в этом доме ни-чего нет. Когда ты придешь в следующий раз, сообщи мне заранее. Я что-нибудь организую. Я бедный человек, но я что-нибудь организую, чтобы ты мог украсть. Но будь милостив ко мне, ведь я чувствую себя очень расстроен-ным – бери это одеяло – и не говори, нет!» Вор не мог поверить, что это случилось. Он был полон предчувствий; этот человек казался ему странным, никто не вел себя подобным образом ранее. Он просто взял одеяло и убежал.

В ту ночь Мастер написал поэму. Сидя у окна – холодная ночь, полная луна на небе – он написал поэму, и суть ее была следующей: «Что за прекрасная луна! Мне бы хотелось дать эту луну тому вору!» И слезы текли у него из глаз, он плакал и рыдал, и повторял: «Тот бедняк пришел так издалека!»

Потом вора схватили. На его счету были и другие преступления, и так¬же у него нашли это одеяло. Одеяло бы-ло известным – каждый знал, что оно принадлежит тому Мастеру Дзен. Так что Мастер Дзэн пошел в суд. Судья сказал ему: «Просто скажи, что это одеяло твое, и этого достаточно. Этот человек украл одеяло из твоей хижины – только скажи да, вот и все».

Мастер сказал: «Но он никогда не крал его, он не вор. Я хорошо его знаю. Однажды он посетил меня, это да, но он ничего не крал – это мой дар, это одеяло я дал ему. И я по-прежнему чувствую вину за то, что больше нечего было ему дать. Одеяло старое и почти непригодное, и этот человек настолько добр, что принял его. И не только это, в своем сердце он был полон благодарности ко мне».

Иисус говорит: «...и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам», – так как вы даете по не-верным поводам.

Вы можете сделать доброе по неверному поводу, и все равно вы только потеряете, и потеряете полностью.

«И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят, и исцеляйте больных среди них».

Две вещи сказал Иисус своим ученикам; первая: что бы вам ни дали, примите это, не ставьте условий. Джайн-ские монахи не могут выехать из страны. Буддизм так широко распространился – почти половина мира стала буддийской, но джайнские монахи не выбираются из Индии. Джайны остаются в пределах этой страны, их не бо-лее трех миллионов.

Махавира и Будда – одного порядка, почему же джайны не несут свое послание во внешний мир? Из-за джайн-ского монаха – он не поедет, у него условия: особый вид пищи, приготовленный особым способом, поданной ему особым способом. Как он может покинуть страну? Даже в Индии он может бывать лишь в тех городах, где живут джайны, так как он не может принимать пищу ни от кого другого. В результате этой пищевой наркомании Маха-вира стал бесполезным для мира, мир не может использовать великого человека.

Иисус сказал своим ученикам: «И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения; если они принимают вас, ешьте то, что они вам выставят» – не ставьте условий, что вы будете есть лишь, особый вид пищи.

Ваше поведение в мире должно быть безоговорочным. Если вы ставите условия, вы останетесь обузой. Вот по-чему ученики Иисуса никогда не были обузой: они ели то, что им давали, они носили ту одежду, которую могли достать, они жили в любых климатических зонах, с любыми людьми, они смешивались со всеми. Вот почему хри-стианство распространилось, как огонь. Из-за отношения ученика, он – безоговорочен. Второе, что сказал Иисус, было делать лишь одно: «И исцеляйте больных среди них».

Он не сказал: «Учите их тому, что есть истина». Нет! Это бесполезно. Он не сказал: «Заставьте их поверить в мою миссию», – это бесполезно! – Просто исцеляйте больных! Ведь если кто-то болен, как может он прийти к по-ниманию истины? Как он может понять ее? Когда его душа больна, как может он получить мое послание? Исце-ляйте больных! Делайте их целостными – и это все! Когда они цельны и здоровы, они будут способны понять истину, они будут способны понять Иисуса.

«Будьте слугами, целителями – только помогайте людям исцелиться». Психологически каждый болен. Фи-зиологически каждый может быть здоровым, но каждый – болен, поскольку его разум озабочен, и разуму необхо-димо глубокое исцеление. Иисус говорит: «Будьте врачами, идите и исцеляйте их умы».

Попытайтесь понять, что проблема – в вашем уме: когда он разделен – он болен, когда он неразделен – он исцелен. Если в уме присутствует множество противоречивых вещей – он болен, он подобен толпе, безумной тол-пе. Но если в уме есть лишь одно – он исцелен, так как, через единственное происходит кристаллизация. Пока ум не приведен к единству – он остается больным.

Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет, и все так прекрасно, что вы становитесь собранным. Вы забываете о рынке, куда вы собирались идти, вы забываете об учреждении, куда вы должны идти, вы забываете о том, индуист вы, мусульманин или христианин, вы забываете, что вы отец, мать или сын, вы забываете этот мир. Солнце так прекрасно, и утро так свежо, вы входите в это и становитесь единым. На единственный момент, когда вы едины, ум целен и здоров, вы чувствуете блаженство, пронизываю-щее все ваше существо. Это может случиться внезапно, но вы мо¬жете вызвать это сознательно.

Когда разум един, высшее качество проявляется, а низшее немедленно прячется. Это как в школе: когда ди-ректор в школе, тогда учителя трудятся прилежно, прилежно учатся ученики, там порядок. Но когда директор уезжает – тогда высшей властью становятся учителя, и тогда такого порядка уже нет, так как учителя получают свободу. Низшая энергия начинает действовать – они начнут курить, они уйдут пить чай, они начнут сплетни-чать. Но, пока учителя здесь, ученики дисциплинированы... Но класс становится хаосом, если учитель вышел – это толпа, безумная толпа. Учитель входит в класс – внезапно все меняется, вошла высшая сила, хаос исчез.

Хаос просто показывает, что высшая сила отсутствует. Когда хаоса нет, когда есть гармония – это просто по-казывает, что высшая сила присутствует. Ваш разум в хаосе, нужна высшая точка, высшая кристаллизация. Вы – лишь школьники, класс, безумный класс без учителя. Когда вы становитесь собранными, немедленно входит высшая деятельность.

Итак, Иисус говорит: «Исцеляйте». Слово «исцелять» происходит от того же корня, что и слово «целый» и слово «священный». Исцеляйте человека – и он станет цельным, а когда он целен, он становится священным. Это – единый процесс. Разум болен, так как в нем нет центра. Есть ли в вашем разуме центр? Можете ли вы ска-зать: «Этот центр есть Я?» Каждое мгновение он меняется: утром вы рассержены, тогда вы чувствуете, что злость – это вы; в полдень вы становитесь любящим, тогда вы думаете: «Любовь – это я», но к вечеру вы раз-очарованы и тогда вы думаете: «Разочарование – это я». Есть ли в вас какой-нибудь центр? Или вы просто дви-жущаяся толпа?

В вас сейчас нет центра, центра еще нет, а человек без центра болен. Здоровый человек – это человек с цен-тром. Иисус сказал: «Дайте людям центры!» Так, чтобы какой бы хаос не был вокруг вас, а центр внутри оста-вался, вы оставались центрированным двадцать четыре часа в сутки, что-то оставалось постоянным – это по-стоянство станет вашим «Я». Посмотрите на это следующим образом: есть три слоя существования. Один слой состоит из объектов, объективный мир, окружение; ваши чувства сообщают о нем – ваши глаза смотрят, ваши уши слушают, ваши руки касаются. Объективный мир – это первый слой существования и если вы потерялись в нем, вы останетесь довольным лишь поверхностно. Второй слой существует внутри вас, слой разума: мысли, эмоции, любовь, нена¬висть, чувства, – все это второй слой. Первый слой – общий. Если я держу в руке камень, вы способны его увидеть – это общая объективность. Но никто не может видеть, что находится внутри в вашем разуме.

Когда вы смотрите на меня, вы никогда не видите меня, вы видите лишь мое тело; когда я вижу вас, я никогда не вижу вас, я вижу лишь ваши тела. Никто не может увидеть, что внутри вашего ума. Другой может увидеть ваше поведение: как вы действуете, что вы делаете, как вы реагируете. Он может увидеть злобу на вашем лице, покраснение лица, жестокость, которая выплескивается, насилие в ваших глазах, но он не может увидеть злобу в вашем уме. Он может увидеть любящий жест, который проделывает ваше тело, но он не увидит любви. И вы мо-жете лишь производить жесты, в них нет любви. Вы можете обмануть других, только действуя, и это как раз то, что вы делаете.

Ваше тело может быть известно всем, но не ум. Объективный мир обычен, и это мир науки. Наука говорит, что это – единственная реальность, так как: «Мы не можем знать о ваших мыслях, существуют они или нет – никто не знает. Только вы говорите, что они есть, но они – не всеобщи, не объективны. Мы не можем с ними экспериментировать, мы их не видим». Вы можете сообщать о них, но вы можете обманывать нас, или вы можете быть обмануты. Кто знает?» Ваши мысли – не вещи, но вы хорошо знаете, что они существуют. Не только вещи существуют, мысли также су¬ществуют. Но мысли – это личное, частное, они – не всеобщи.

Внешний слой, первый слой, реальность на поверхности, создает на¬уку. Второй слой, мыслей и чувств, создает философию, поэзию. Но все ли это? Материя и разум? Если это все, тогда вы никогда не будете центрированы, так как разум всегда текуч. В нем нет центра: вчера у вас были одним мысли, сегодня другие, завтра они изме-нятся снова – это как река, в ней нет центра.

В разуме вы не найдете никакого центра: мысли меняются, чувства меняются, это – течение. Так что вы мо-жете навсегда остаться больным, довольным болезнью; вы никогда не сможете быть цельным. Но есть еще один слой существования, самый глубокий. Первый – это объективный мир, мир науки, второй – это мир мыслей – философия и поэзия, чувства, мысли. Есть еще третий мир – который есть религия, и это мир свидетеля – того, кто смотрит на мысли, того, кто смотрит на вещи.

И этот – один, здесь нет двух. Смотрите ли вы на дом, или закрываете глаза и смотрите на внутренний образ дома, смотрящий остается тем же самым. Смотрите ли вы на ненависть, или на любовь, смотрящий остается тем же самым. Печальны вы или счастливы, становится ли жизнь поэзией, или она становится кошмаром – никакой разницы – смотрящий остается тем же, свидетель – тот же. Свидетель является единственным центром, и этот свидетель есть мир религии.

Когда Иисус говорит: «Идите и исцеляйте людей», – он говорит: «Идите и дайте людям их центры, сделайте их свидетелями. Тогда они не будут включены ни в мир, ни в свои мысли, они укоренятся в своем бытии». А раз вы укоренились в своем бытии, тогда все меняется, начисто меняется – тогда вы можете молиться.

Но тогда вы не будете молиться по неверным поводам, тогда ваша молитва будет благодарностью, тогда вы будете молиться не как нищий, но как император, у которого всего хватает. Тогда вы будете давать, но не для этого, вы будете давать от сострадания. Вы будете давать, так как давать – это прекрасно, и это делает вас столь блаженным. Тогда вы можете поститься, но этот пост не будет воздержанием от пищи, этот пост будет совсем дру-гим.

Вот чем является пост Махавиры, совсем иным. Вы иногда настолько будете забывать о теле, что не будете замечать голода, вы так далеко отойдете от тела, что оно не сможет сообщить вам, что вы голодны. Слово для поста на санскрите – прекрасно, это слово – упавас. Это слово никак не связано с пищей или ее отсутствием, в нем нет ничего от поста, оно значит просто «жить ближе к себе», упавас значит «быть ближе к себе». Приходит момент, когда вы настолько центрированы, что тело полностью забывается, как если бы его не было. Тогда вы не можете почувствовать голод, и пост случается, но он случается, а не делается.

Вы можете оставаться в этой центрированности в течение многих дней. Это случалось с Рамакришной: он впадал в экстаз, и в течение шести или семи дней он оставался как мертвый, его тело не двигалось, оно сохраняло одно положение; если он стоял, он продолжал стоять. Ученики укладывали его и кормили принудительно – не-много воды, немного молока, но все было так, будто его здесь не было. Таков пост: потому что вас больше в теле.

Будучи в теле, вы более не в теле. Но вы не можете сделать этого. Как вы можете это сделать? Ведь все дела-ние – через тело вам нужно пользоваться телом, чтобы сделать что-нибудь. Этот пост не может быть сделан, так как этот пост означает бестелесность. Это может произойти – это происходит с Махавирой, с Иисусом, с Мухам-медом. Это может произойти также и с вами.

Иисус говорит: «И если вы приходите в какую-то землю, и идете в селения; если они принимают вас, – ешьте то, что они вам выставят. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас. Но то, что выходит из ваших уст, – это то, что осквернит вас».

Это очень важное изречение. Оно означает: не заботьтесь слишком, чтобы пища была чистой, или если шудра, неприкасаемый – коснулся ее, или если женщина, у которой менструация, прошла мимо, и ее тень осквернила ее. Вопрос не в том, что вы получили, вопрос в том, что вы отдали, потому что, то, что вы отдали, вот что укажет на ваши качества; как вы переработали то, что получили, вот что имеет значение.

Лотос рождается из грязи; грязь преображается и становится лотосом. Лотос никогда не говорит: «Я не буду есть эту грязь, это мерзко». Нет, это не вопрос. Если вы – лотос, ничто не грязно. Если у вас есть способности лотоса, если у вас есть преобразующая сила, алхимия, то вы можете оставаться в грязи, и лотос родится. А если у вас нет качеств лотоса, тогда, даже если вы живете в золоте, из вас выйдет только грязь. Что происходит – это не важно. Важно то, что если вы центрированы в вашем бытии, то, что происходит – изменяется, трансформирует-ся; важно ваше качество бытия и проявления.

В жизни Будды произошло так, что он случайно отравился. Это было пищевое отравление, но – случайное. Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить Будду в свой дом. Вот однажды он рано, в четыре часа утра, пришел и стоял рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит Будду – и он был первым. Будда открыл глаза и человек сказал: «Прими мое приглашение! Я ждал много дней, и многие годы я готовился. Я – бедный человек, и я не могу многого предложить, но это – давняя мечта, что ты придешь и по-ешь в моем доме». Будда сказал:

«Я приду!»

Как раз в это время прибыл местный царь, сопровождаемый конными колесницами, министрами и длинной свитой, и он взмолился к Будде:

«Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец...»

Будда сказал: «Это трудно. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже получил приглашение – и этот чело-век был здесь первым. Когда я открыл глаза – он был первым, и пригласил меня, так что я пойду к нему».

Царь пытался убедить его, что это нехорошо: «Этот человек, что он может предложить тебе в пищу? Его дети голодают, у него вообще нет еды».

Будда сказал: «Это неважно. Он меня пригласил и я пойду». И Будда пошел.

Чем занимался этот человек? В Бихаре и других бедных районах Индии, люди собирают в сезон дождей разные растения; чтобы ни выросло или появилось на земле, они собирают. Некий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой, вырастает в сезон дождей... И они собирают его и сушат и едят целый год. Для них это – единственный овощ, но иногда он становится ядовитым.

Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды. Он высушил и приготовил ее, но когда Будда начал есть ее, оказалось, что она ядовитая, она была горькой. Но это было единственное блюдо, которое было приготовлено, и если бы Будда сказал: «Оно горькое и я не могу, есть его», – хозяин расстроился бы, так как больше у него ничего не было. Так что Будда стал есть и не отмечал, что оно горькое и ядовитое. И человек был счастлив. Будда вер-нулся назад, и яд начал действовать. Пришел врач и сказал: «Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь и уже ничего невозможно сделать – Будда умрет!»

Первое, что сделал Будда, было следующее: он собрал своих учеников и сказал им: «Это – необычный чело-век, это – исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а это – последняя пища; он – как моя мать. Поэтому почитайте его, он нечто редкое. Будда существует тысячи лет, и только два человека получат эту редкую возможность: первый – мать, помогающая Будде вступить в мир; и последний – этот человек, помо-гающий мне вступить в иной мир. Итак, идите и объявите людям, чтобы этому человеку поклонялись, ибо он – велик!»

Конец ознакомительного фрагмента.