Язык новозаветных священных книг и история их текста

Все новозаветные священные книги написаны на греческом языке, но не на классическом, а на народном александрийском наречии греческого языка, т. н. «кини», на котором говорили или который, во всяком случае, понимали все культурные обитатели не только Восточной, но и Западной половины тогдашней Римской империи. Это был язык всех образованных людей того времени. апостолы потому и писали на этом языке, чтобы сделать новозаветные священные книги доступными для чтения и понимания всех образованных граждан.

Писались они авторами или собственноручно (Гал. 6, 22), или переписчиками, которым авторы диктовали (Рим. 16, 22), на папирусе, приготовлявшемся из египетского тростника, тростью и чернилами (3 Ин. 13). Сравнительно реже употреблялся для этой цели и пергамен, приготовлявшийся из кожи животных и ценившийся очень дорого.

Характерным является то, что для письма употреблялись только большие буквы греческого алфавита, без знаков препинания и даже без отделения одного слова от другого. Малые буквы стали употребляться только с IX в., как равно и словоразделения. Знаки же препинания введены только по изобретении книгопечатания – Алдусом Мануцием в XVI в. Нынешнее разделение на главы было произведено на Западе кардиналом Гугом в XIII в. а разделение на стихи – парижским типографщиком Робертом Стефаном в XVI в.

В лице своих ученых епископов и пресвитеров Церковь всегда заботилась об охранении текста священных книг от всяких искажений, всегда возможных, особенно до изобретения книгопечатания, когда книги переписывались от руки. Есть сведения, что над исправлением текста в неисправных списках много трудились такие ученые мужи христианской древности, как Ориген, Исихий, епископ Египетский, и Лукиан, пресвитер Антиохийский. С изобретением книгопечатания стали следить за тем, чтобы новозаветные священные книги печатались только по лучшим древнейшим рукописям. В первой четверти XVI в. появилось, почти одновременно, два печатных издания новозаветного греческого текста: т. н. Комплютенская Полиглотта – в Испании и издание Эразма Роттердамского – в Базеле. В прошлом столетии необходимо отметить, как образцовые, труды Тишендорфа – издание, явившееся в результате сравнения до 900 рукописей Нового Завета.

Как эти добросовестные критические труды, так, в особенности, конечно, неусыпное блюдение Церкви, в которой живет и которой руководит Дух Святый, служат нам вполне достаточной порукой за то, что мы обладаем в настоящее время чистым, неповрежденным греческим текстом новозаветных священных книг.

Во второй половине IX в. новозаветные священные книги были переведены просветителями славян равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием на «язык словеньск», до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен – как полагают, болгаро-македонский диалект, на котором говорили в окрестностях г. Солуни, родины свв. братьев. Древнейший памятник этого славянского перевода сохранился у нас в России под названием «Остромирово Евангелие», называемого так потому, что оно было написано для новгородского посадника Остромира диаконом Григорием в 1056–1057 гг. Это Евангелие «апракосное» (что значит: «недельное»), т. е. материал в нем расположен не по главам, а по так называемым «зачалам», начиная от 1-го зачала Евангелия от Иоанна («Искони бе слово»), которое читается у нас за богослужением на литургии в первый день Пасхи, и дальше следует порядку богослужебного употребления, по неделям. В богослужебном употреблении нашей Православной Церкви принято вообще разделение новозаветного священного текста не на главы, а на зачала, т. е. отдельные отрывки, заключающие в себе более или менее законченное повествование или законченную мысль. В каждом Евангелии ведется особый счет зачал, в Апостоле же, включающем в себя книгу Деяний и все Послания, один общий счет. Апокалипсис, как книга, не читающаяся при богослужении, на зачала не разделена. Деление Евангелия и апостола на зачала не совпадает с делением на главы и, сравнительно с ним, является более дробным.

С течением времени первоначальный славянский текст подвергался у нас некоторой, незначительной впрочем, русификации – сближению с разговорным русским языком. Современный русский перевод, сделанный в первой половине XIX в. на русский литературный язык, во многих отношениях является неудовлетворительным, почему славянский перевод следует предпочитать ему.

Время написания новозаветных священных книг

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I в. Это ясно видно уже из того, что целый ряд писателей II в., как св. мученик Иустин Философ в своей апологии, написанной около 150 г., языческий писатель Цельс в своем сочинении и особенно священномученик Игнатий Богоносец в своих посланиях, относящихся к 107 г., – все делают уже множество ссылок на новозаветные священные книги и приводят из них дословные выдержки.

Первыми новозаветными книгами были, по времени их появления, несомненно Послания свв. апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере новооснованных христианских общин; но скоро, конечно, явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. Как ни пыталась т. н. «отрицательная критика» подорвать веру в историческую достоверность и подлинность Евангелий и прочих новозаветных священных книг, относя их появление в свет к значительно более позднему времени (напр., Баур и его школа) новейшие открытия в области патристической литературы со всей убедительностью свидетельствуют, что все они написаны в I веке.

В начале нашего богослужебного Евангелия, в особом предисловии к каждому из четырех евангелистов указано, на основании свидетельства церковного историка Евсевия, которому следует и известный толкователь Евангелия блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский, что Евангелие от Матфея написано в восьмой год по Вознесении Господнем, Евангелие от Марка – в десятый, Евангелие от Луки – в пятнадцатый, Евангелие от Иоанна – в тридцать второй. Во всяком случае, по целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея несомненно написано раньше всех и никак не позже 50–60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае ранее разрушения Иерусалима, т. е. до 70 г. по Р.Х., а св. Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце I в., будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, ок. 96 г. Несколько раньше им был написан Апокалипсис. Книга Деяний апостольских написана вскоре после третьего Евангелия, ибо, как видно из предисловия к ней, она служит как бы его продолжением.

Четвероевангелие

Значение четверичного числа Евангелий

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его преславном Вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собою единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном – в учении о спасении, которое совершено Воплотившимся Сыном Божиим – Совершенным Богом и Совершенным Человеком.

Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, изобиловавшим всякими драгоценностями.

Еще более обычным символом для четырех Евангелий служила таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (гл. 1) и которая состояла из четырех существ, напоминавших лицами человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V в., изображает св. Матфея с человеком или Ангелом, св. Марка – со львом, св. Луку – с тельцом, св. Иоанна – с орлом. Св. евангелисту Матфею стали усваивать символ человека потому, что он в своем Евангелии особенно подчеркивает человеческое происхождение Господа Иисуса Христа от Давида и Авраама; св. Марку – льва, ибо он выводит в особенности царственное всемогущество Господа; св. Луке – тельца (телец, как жертвенное животное), ибо он по преимуществу говорит о Христе, как о Великом Первосвященнике, принесшем Самого Себя в жертву за грехи мира; св. Иоанну – орла, так как он особой возвышенностью своих мыслей и даже самой величественностью своего слога, как орел, высоко парит в небе «над облаками человеческой немощи», по выражению блаженного Августина.

Кроме наших четырех Евангелий в первые века известно было много (до 50) других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь, однако, скоро их отвергла, отнеся их к числу т. н. «апокрифов». Уже священномученик Ириней, епископ Лионский, бывший учеником св. Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником св. Иоанна Богослова, в своей книге «Против ересей» (III, 2, 8) свидетельствует, что Евангелий только четыре и что их не должно быть ни больше, ни меньше, потому что «четыре страны мира», «четыре ветра во вселенной».

Замечательно рассуждает великий отец Церкви св. Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос, почему Церковь приняла четыре Евангелия, а не ограничилась только одним: «Разве один евангелист не мог написать всего? Конечно мог, но, когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собой, и, однако, написали так, как будто все произнесено одними устами, то это служит величайшим доказательством истины».

Прекрасно отвечает он и на возражение, что евангелисты не во всем вполне согласны между собой, что в некоторых частностях встречаются даже как будто бы противоречия: «Если бы они были до точности согласны во всем – и касательно времени, и касательно места, и самых слов, то из врагов никто бы не поверил, что они написали Евангелие, не сошедшись между собой и не по обычному соглашению, и что такое согласие было следствием их искренности. Теперь же представляющееся в мелочах разногласие освобождает их от всякого подозрения и блистательно говорит в пользу писавших».

Подобно этому рассуждает и другой толкователь Евангелия блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский: «Не говори мне, что они не согласны во всем, но посмотри, в чем они не согласны. Разве сказал один из них, что Христос родился, а другой, что нет, или одни – что Христос воскрес, а другой – нет? Да не будет! В более необходимом и более важном они согласны. Итак, если в более важном они не разногласят, то чему удивляешься, если кажется, что они разногласят в неважном? Их истинность более всего и сказывается в том, что они не во всем согласны. В противном случае о них подумали бы, что они писали, видясь друг с другом и советуясь. Теперь же то, что один опустил, написал другой, поэтому и кажется, что они иногда противоречат».

Из вышеприведенных соображений ясно, что некоторые небольшие разности в повествованиях четырех евангелистов не только не говорят против подлинности Евангелий, а, напротив, ярко о ней свидетельствуют.

Смысл выражений: «Евангелие от Матфея», «от Марка» и т. д.

Слово «Евангелие», как мы уже видели, в переводе на русский язык, значит: «благая весть», «благовествование», каковое наименование и употребляется обычно в заголовках каждого отдельного Евангелия: «От Матфея святое благовествование», «От Марка святое благовествование» и т. д. Надо знать, однако, что эти выражения лишь относительны. Все Четвероевангелие есть собственно Благовествование Господа Нашего Иисуса Христа – Он Сам благовествует нам, через посредство евангелистов, радостную или благую весть о нашем спасении. Евангелисты же только посредники в передаче этого благовествования. Вот почему правильнее и точнее заголовки, которые приняты в переводах Евангелий на другие языки: «Св. благовествование согласно Матфею» или «Св. благовествование по Матфею», «…по Марку», «…по Луке», «…по Иоанну».

Взаимоотношение четырех Евангелий по их содержанию

Из четырех Евангелий содержание первых трех – от Матфея, Марка и Луки – во многом совпадает, близко друг к другу, как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения; четвертое же Евангелие – от Иоанна – в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех как излагаемым в нем материалом, так и самым стилем, формой изложения.

В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова «синопсис» – что значит: «изложение в одном общем образе» (то же, что латинское «conspectus»). Но хотя первые три Евангелия весьма близки между собой и по плану, и по содержанию, которое легко может быть расположено в соответствующих параллельных таблицах, в каждом из них есть, однако, и свои особенности. Так, если все содержание отдельных Евангелий определить числом 100, то у Матфея оказывается 58 % сходного с другими содержания и 42 % отличного от других; у Марка – 93 % сходного и 7 % отличного; у Луки – 41 % сходного и 59 % отличного; у Иоанна – 8 % сходного и целых 92 % отличного. Сходства замечаются, главным образом, в передаче изречений Христа Спасителя, разности же – в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собой, с ними всегда согласуется и Марк; сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем; когда у Марка имеются дополнительные черты, они обыкновенно бывают и у Луки, чего нельзя сказать о чертах, встречающихся только у Матфея, и, наконец, в тех случаях, где ничего не сообщает Марк, евангелист Лука часто отличается от Матфея.

Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, св. Иоанн – в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, св. Иоанн ведет рассуждение о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышеннейших предметах веры.

При всем различии между Евангелиями, они чужды внутренних противоречий; при внимательном чтении легко найти ясные признаки согласия между синоптиками и св. Иоанном. Так, св. Иоанн мало рассказывает о галилейском служении Господа, но он, несомненно, знает о неоднократном продолжительном пребывании Его в Галилее; синоптики ничего не передают о ранней деятельности Господа в Иудее и самом Иерусалиме, но намеки на эту деятельность часто у них встречаются. Так, и по их свидетельству, у Господа были в Иерусалиме друзья, ученики и приверженцы, как, например, владетель горницы, где происходила Тайная Вечеря, и Иосиф Аримафейский. Особенно важны в этом отношении слова, приводимые синоптиками: «Иерусалим! Иерусалим! Как часто хотел я собрать твоих детей…» – выражение, явно предполагающее многократное пребывание Господа в Иерусалиме. Синоптики не передают, правда, о чуде воскрешения Лазаря, но Лука хорошо знает его сестер в Вифании, и так ярко очерченный им в немногих словах характер каждой из них вполне совпадает с характеристикой их, которую дает Иоанн.