Вопрос о датировке «Вишну-пураны», а в равной мере и всех прочих Пуран, остается дискуссионным. Традиция, приписывая авторство Пуран легендарному мудрецу Вьясе относит Пураны, к древнейшим временам. Пураны называют пятой «Ведой», которая появилась одновременно изо всех четырех ртов Брахмы.
Взглядов, близких к традиционным придерживается группа индологов, относящих Пураны к доисторическому периоду, считающими Пураны приложением к «Ведам» или специальной Пуранаведой. Основная группа индологов основывает датировку Пуран на текстуальном изучении памятников. Датировка колеблется в пределах от 7 в. до н.э. до 11 в. н.э.
«Вишну-пурана» о избегает подробностей, на основании которых можно предположить приблизительное время ее написания. Не описаны ни место, священность которого имеет какой-либо известный предел, ни цитируемые работы вероятно недавнего сочинения. Даются названия «Ведам», «Пуранам» и другим произведениям, составляющим основу санскритской литературы; то же самое можно сказать и о Махабхарате, которой она следует. Обращаются как к бауддам, так и к джайнам. Следовательно, он был написан до того, как первый исчез; но они существовали в некоторых частях Индии, по крайней мере, в двенадцатом веке; и вполне вероятно, что Пурана была составлена до этого периода. Цари Гупты правили в седьмом веке; поэтому историческая запись Пураны, в которой они упоминаются, относится к более позднему периоду; и почти нет сомнений в том, что тоже самое относится и к первым вторжениям мусульман, имевшим место в восьмом веке. При описании последних династий, некоторые, если не все, из которых, без сомнения, были современниками, описывается, что они правили в общей сложности тысячу семьсот девяносто шесть лет. Почему была выбрана именно эта продолжительность, неясно, если только в сочетании с количеством лет, которое, как говорят, прошло между великой войной и последней из династии Андхра, предшествовавшей этим различным расам и который составил две тысячи триста пятьдесят, на составителя повлияла фактическая дата, когда он писал. Совокупность этих двух периодов будет 4146 годом Кали, что эквивалентно 1045 году нашей эры.
Есть некоторое разнообразие и нечеткость в перечислении периодов, составляющих это общее число, но дата, которая вытекает из него, вполне вероятно, будет приближенной к дате «Вишну Пураны».
Индуктивная философия гордится тем, что делает выводы на основе тщательного наблюдения и накопления фактов; Равным образом задача всех философских исследований состоит в том, чтобы определить факты, прежде чем они отважатся на спекуляции. Эта процедура не наблюдалась при исследовании мифологии и традиций индусов. Нетерпение обобщать жадно использовало все, что обещало дать материал для обобщения; и самые ошибочные взгляды уверенно защищались, потому что руководства, которым доверяли их авторы, были невежественны или недостаточны. Информация, полученная сэром Джонсом (Sir Wm. Jones) была собрана в начале изучения санскрита. То же самое можно сказать и о сочинениях с тем недостатком, что он был несовершенно знаком с санскритским языком и литературой и скрывал свои недостатки высокомерием претенциозности и расточительной демонстрацией неправильно примененной эрудиции. Документы, которым доверял Вилфорд (Wilford), оказались по большей части сфабрикованными, а в тех случаях, когда они были подлинными, были перемешаны с таким большим количеством случайных и непроверенных материалов и настолько перегружены экстравагантными предположениями, что его цитаты должны быть тщательно и искусно просеены, прежде чем они могут быть использованы с пользой. Описание Варда (Ward) слишком глубоко окрашено его предубеждениями, чтобы им можно было безоговорочно доверять; кроме того, оно в значительной степени восходит к устным или письменным сообщениям бенгальских пандитов, которые, как правило, не очень хорошо разбираются в авторитетах своей мифологии. Рассказы Полиера (Polier) также были собраны из сомнительных источников, а его «Мифология индусов» представляет собой разнородную смесь народных и пауранических сказок, древних преданий и легенд, явно придуманных для этого случая, что делает публикацию хуже, чем бесполезной, кроме как в руках тех, кто может отличить чистый металл от сплава. Таковы авторитеты, которым доверяли исключительно в описании индуистской мифологии, и неудивительно, что в их подборе материалов должно было быть полное смешение хорошего и плохого и неразрывная смесь правды и ошибки в выводах.
(The Vishnu Purana. Horace Hayman Wilson. 1840)
Первая книга из шести, на которые разделена эта работа, посвящена в основном подробностям творения, первичному (Сарга, Sarga) и вторичному (Пратисарга, Pratisarga); первое объясняет, как вселенная возникает из Пракрити (Prakriti), или вечной грубой материи; второе, каким образом формы вещей развиваются из ранее развившихся элементарных субстанций или как они вновь появляются после их временного уничтожения. Оба эти творения являются периодическими, но прекращение первого происходит лишь в конце жизни Брахмы (Brahma), когда не только уничтожаются все боги и все другие формы, но и элементы снова сливаются в первичную субстанцию, кроме которой существует только одно духовное существо. Прекращение последнего происходит в конце каждой Кальпы, или дня Брахмы, и затрагивает только формы низших существ и низших миров, оставляя целой субстанцию вселенной, а мудрецов и богов невредимыми.
Объяснение этих событий включает описание периодов времени, от которых они зависят и которые соответственно детализированы. Их характер был источником недоумения для европейских писателей, поскольку они принадлежат к схеме хронологии, полностью мифологической, не имеющей отношения к какой-либо реальной или предполагаемой истории индусов, но применимой, согласно их системе, к бесконечным и вечным вращениям вселенной. В этих представлениях, а также в представлении о вечности духа и материи теогония и космогония Пуран, как они представлены в «Вишну-пуране», принадлежат и иллюстрируют системы глубокой древности, от которых мы имеем лишь фрагментарные следы в записях других народов.
Курс элементального творения в Вишну, как и в других Пуранах, взят из философии санкхьи (Sankhya); но действие, которое воздействует на пассивную материю, проявляется спутанно вследствие частичного принятия иллюзорной теории философии Веданты (Vedanta) и преобладания пураникской доктрины пантеизма.
Как бы это ни было несовместимо с независимым существованием Праданы (Pradhana), или грубой материи, и как бы несовместимо с отдельным состоянием чистого духа или Пуруши (Purusha), неоднократно заявляется, что Вишну, как единое с Высшим существом, есть не только дух, но и грубая материя; и не только последнее, но всякая видимая субстанция и время. Он Пуруша, «дух»; Прадана, «грубая материя»; Вякта (Vyakta) «видимая форма»; и Кула (Kula), «время».
Это нельзя не рассматривать как отход от первичных догм индусов, в которых провозглашалась отчетливость Божества и его творений; в котором, по его желанию, был мир; и в котором его вмешательство в творение, считавшееся несовместимым с покоем совершенства, объяснялось олицетворением атрибутов в действии, которые впоследствии стали считаться реальными божествами, Брахмой, Вишну (Vishnu) и Шивой (S’iva). Эти божества в соответствии с тенденцией вайшнавского труда, объявляются не кем иным, как Вишну. В Шайва Пуранах они таким же образом отождествляются с Шивой. Пураны, таким образом, показывают и объясняют кажущуюся несовместимость, следы которой имеются в других древних мифологиях, между тремя различными ипостасями одного высшего божества и отождествление той или иной из этих ипостасей с их общим и отдельным первоисточником.
После того, как мир приспособлен для приема живых существ, он породит сыновей Брахмы, Пражапати (Prajapatis) или патриархов, и их потомство. Казалось бы, сначала господствовала первобытная традиция происхождения человечества от семи святых личностей, но с течением времени она расширилась до сложного и не всегда последовательного расширения. Как могли эти риши или патриархи дать потомство? Необходимо было обеспечить их женами. Чтобы объяснить их существование, в схему были добавлены Ману Сваямбува (Manu Swayambhuva) и его жена Сатарупа (Satarupa), или Брахма становится двойным, мужчиной и женщиной, и затем рождаются дочери, которые выходят замуж за Пражапати.
На этой основе были созданы различные легенды о двойной природе Брахмы, некоторые из которых, без сомнения, столь же древние, как и Веды: предназначенные для того, чтобы придать рассказу больший интерес и точность, очевидно, имеют аллегорическое или мистическое описание и, по-видимому, в более поздние времена привели к грубости реализации, которая не была ни буквой, ни духом первоначальной легенды. Сваямбува, сын саморожденного, и его жена Сатарупа, стообразная, сами по себе являются аллегориями; и их потомки женского пола, ставшие женами риши, – это Вера, Преданность, Довольство, Разум, Традиция и тому подобное; в то время как среди их потомства мы имеем различные фазы луны и жертвенные огни.
В другом творении главным источником творений является патриарх Дакша (Daksha, способность), чьи дочери, Добродетели, или Страсти, или Астрономические Явления, являются матерями всех существующих вещей. Эти легенды, какими бы запутанными они ни казались, по-видимому, признают допустимое решение в догадке, что Пражапати и Риши (Rishis) были реальными персонажами, авторами индуистской системы социальных, моральных и религиозных обязательств и первыми наблюдателями небеса и учителями астрономических наук.
Царственных персонажей в Сваямбува Манвантаре (Swayambhuva Manwantara) немного, вначале они описываются как управляющие землей на заре общества и как вводящие земледелие и цивилизацию. Какая часть их истории основана на традиционных воспоминаниях об их действиях, было бы бесполезно предполагать, хотя нет ничего экстравагантного в том, чтобы предположить, что легенды относятся к периоду, предшествовавшему полному установлению в Индии брахманских институтов. Легенды о Друве (Dhruva) и Прахладе (Prahlada), перемешанные с этими подробностями, по всей вероятности, являются древними, но они дополнены, в духе, соответствующем вайшнавскому смыслу этой Пураны, доктринами и молитвами, утверждающими тождество Вишну с Вышним. Ясно, что истории не происходят из этой Пураны. В частности, в рассказе Прахлады, как будет показано ниже, обстоятельства, необходимые для полноты истории, только упоминаются, а не пересказываются; безспорно показывая, что автор воспользовался каким-то предшествующим авторитетом для своего повествования.
О проекте
О подписке