Изложение (следующее) в доброй Вере известно о женщинах, чье поведение достойно одобрения или неодобрения любым человеком доброй Веры, уделяющим внимание этому вопросу. Женщины обязательно принадлежат к этим четырем типам: как хорошо, так и плохо; не плохо, а хорошо; не добрая, а плохая; и ни хорошо, ни плохо. Из них должна быть выбрана любая женщина, которая не плоха и хороша, чтобы управлять домашними делами и давать счастье и утешение хозяину дома. И чтобы уберечь себя от несчастья, не следует приобретать ни хороших, ни плохих; и (людейы) должны решительно воздерживаться от выбора из двух описаний женщин, упомянутых выше, той, которая не хороша и плоха, а не той, которая ни хороша, ни плоха.
Да будет известно, что поведение созданий Ормазда в этом мире состоит из смешанных мыслей посредством двух принципов: поэтому (люди) должны руководиться посредством одного из двух (принципов), – посредством привязанности ума, подходящего для одобрения, и желания, подходящего для одобрения. Руководство (человеком собой) из двух (принципов) посредством расположения ума, пригодного для одобрения, осуществляется посредством правдивых элементов, обладающих силой, имеющей отношение к жизни, которые в (его) теле. И люди, руководясь этими стихиями и поражая Дающего Порок, обретают отношения Фрашоканта (Frashokant). И руководя собой желаниями, достойными одобрения, человек совершенствуется в бессмертных и великих мыслях, словах и делах; и увеличивает святость посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел; затемняет дружей (Drujs); порази Дающего Порок; и приносит пользу людям. Из двух принципов, которые держат (людей) в подчинении, если кто-либо заставляет людей действовать в соответствии с тем принципом, который движется посредством привязанности ума, который заслуживает одобрения, и заставляет их поддерживать отношения с Фрашокантом; и точно так же, заставляя людей действовать в соответствии с принципом, который движется посредством желания, которое заслуживает одобрения и которое имеет отношение к бессмертию и величию, делает силу доброй Веры и хорошего правительства доступной для всех людей, которые действуют в соответствии с заповедью хумат, хухт и хваршт, и полностью увеличивает святость; и полностью затемняет дружев; и изгоняет Дающего Порок и уменьшает (его силы) причинения вреда; и делает людей светлыми благодаря добру; – то тот человек есть улучшитель (людей) на всякие блага и имеет предусмотрительность Творца. (Но) те учителя Веры, которые, чтобы сделать людей виновными, заставляют их действовать посредством умственных привязанностей и желаний, которые имеют отношение к недостаткам в конце, тем самым делают себя пленниками навеки и достойными ада. Поэтому, если об их Вере, хотя она заставляет (людей) поступать нечестиво, говорят как о Вере высокого ранга, есть предусмотрительность в том, чтобы не говорить о ней таким образом.
В соответствии с Верой говорится, что небесное творение предшествует земному. Как из яйца рождается птица, так и существа этого мира и других творений были созданы. И как яйцо окружает птицу, так вокруг всего творения находятся небеса. Есть три описания небесных обителей: Один из них – дом, полностью лишенный тьмы, полный света, полностью добрый, без зла, и радостный, без страданий; и самый высокий особняк среди них называется гаротман бехешт и в лучшей его части находится резиденция Создателя Ормазда, Амешаспандов и других Язадов, и Фарохаров, которые (еще) не родились (в этом мире), и ярких звезд; и это неизменно от Дающего Порок. Другой – обитель безсветная, темная, лишенная всякой благости, злая, лишенная всякой радости, убогая и черная; самая подлая и неровная часть его – местопребывание и Аримана, и правонарушителей, и прочих, попадающихся под защиту мира. [Третий особняк находится в этом мире, на полпути между раем и адом. И в нем есть и свет, и тьма, добро и зло, счастье и несчастье; и в нем] те, кто обладает тремя атрибутами удовлетворенности, высшего положения (относительно следующего мира) и трудолюбия, без сомнения, поддерживают отношения с Самосущим и знают Самосущее. Знание самосущего (приобретается) через мудрость; подобным же образом вера в Господа (приобретается) посредством первоначального непокрытого глаза, принадлежащего душе человека. Поэтому, как пример ока мудрости, завуалированный глаз, который регулирует тело, должен быть открыт с изначальным оком души; ибо злые страсти, честолюбие, зависть, месть и другие губительные, вредные и причиняющие боль дружи удаляют мудрость человека из его тела и, направляя (человека) к мирскому благу, и через мирское добро вырывают прочь благо (счастье) грядущего мира: следовательно, телесные атрибуты (даруются) для борьбы (и) для того, чтобы сделать невесомыми мирские блага. Например, противостоять злым страстям (там) есть свойство мудрости; противостоять честолюбию, довольству; противостоять гневу, кротости; противостоять зависти, справедливости; и противостоять мести, терпение. Есть три высших атрибута мудрости: довольство, великодушие и трудолюбие. Пока эти атрибуты остаются (в человеке), до тех пор другие дурные атрибуты не имеют веса. Те (люди), которые разорены в отношении к счастью грядущего мира, обязаны этим тому, что их влечет к счастью этого мира. (Пока) злой атрибут праздности не удерживается и не сохраняется в теле человека, (до тех пор) злые качества в человеке, оставаясь в спящем состоянии, не держат заслона, препятствующего тому, чтобы то, что относится к душе, не было видно. И благодаря этому владычество ока души остается свободным. И (таким образом) люди завоевывают любовь Язадов, хорошо глядя на них (т. е. уделяя им внимание) и зная их; и благодаря этому они поддерживают связь со святым Самосущим. Таким образом, Вера, переданная теми учителями Веры, которые закрывают глаза души и выполняют работу по удержанию язадов от человека (рассчитывается), чтобы разочаровать людей в отношении познания своего Творца: следовательно, те, кто приказывает людям познать Самосущее через такую Веру, безусловно, обманывают их такими приказаниями к мыслям о гибели. Поэтому такая Вера не должна считаться Верой, но должна называться (Верой) для поклонения демону честолюбия.
Да будет известно, что (человек) достигает наивысшего ранга, совершая праведные дела благодаря силе (полученной) от праведного Принципа Спенамино. И (он получает) самый низкий ранг, совершая греховные дела, благодаря силе (происходящей) от греховного Принципа Ганамино. При выполнении работы, относящейся к двум младшим, создание любви к праведности обусловлено достижением принципа праведности, (то есть) доброй награды в совести человека; отсюда и совершенствование человека. Точно так же возникновение пристрастия ко греху обусловлено проникновением тягостного принципа зла в сердце человека. Именно для своего (собственного) разрушения человек украшает себя через Дающего Порок. Выработка в человеке привязанности к выполнению работы, относящейся к обоим Мином, зависит от (его) веры в силы каждого из них. (Человек) верит в доброго Мино праведных принципов с целью приобретения праведности; и благодаря тому (Мино), имеющему вид красивой молодой девушки, украшенной лично и носящей имя девы, выступает в качестве помощника в проведении после смерти души праведника (в рай); и душа святого человека способна, благодаря преобладанию праведности над грехом, пройти дорогу по Чинваду (Chinwad, мосту) и подняться высоко к высоким, вечно избранным обителям (рая). Опять же, (человек) становится верующим в злой Мино греховных принципов, совершая дела, которые помогают греховности; и из-за этого (Мино), который оказывает злую помощь (после смерти) несчастной душе этого грешника (человека), выходит ей навстречу в образе девушки, одетый как куртизанка, несущий имя замужней женщины и обладала вредным телосложением. И душа этого грешника, из-за того, что его грех был больше, чем его праведность, пронесенная по нижнему пути, связанному с Чинвадом (мостом), заключена в обители (ада) с этой злой (куртизанкой). И информация, которую можно найти в доброй Веры об этом (предмете), заключается в том, что для него нет освобождения до времени Фрашегирда, но что он должен будет страдать (до тех пор) от боли и укусов (ада).
Да будет известно, что все хорошие качества существуют благодаря небесному принципу мудрости. И в нем заключены (те) шесть хороших качеств. Из них одним является (качество) совершенной мысли, которая свободна от (какого-либо) отношения к безнравственной мысли, имеющей отношение к недостаткам; другое – качество мужества, свободного от прикосновения греховного раздора; третье – трудолюбие, свободное от алчности, являющейся недостатком; четвертое – качество довольства, свободного от соприкосновения с праздностью; пятое – (качество) одобрения мудрости, свободной от эгоизма ошибочных злых наклонностей; а шестое – это (качество), имеющее отношение к увеличению мудрости, свободной от ошибочных извращенных желаний. Тот, кто обладает шестью вышеперечисленными полезными качествами, обладает небесной мудростью. И, следовательно, тот (человек), обладающий небесной мудростью, способен среди всех ущербных людей хорошо защитить (себя) и достичь более высокого ранга. Все дурные качества, которые есть в человеке, обязаны способностям дурных страстей. И это шесть порочных качеств, нарушающих закон: – Из них одно есть (дурное качество) безнравственной мысли, лишенной совершенной мысли (и) греховной; второй – (плохое качество) разлада, связанного с ошибками, (и) отсутствие мужества; третий – (дурное качество) греховной, нетрудолюбивой жадности; четвертое – (дурное качество) греховной, праздной неудовлетворенности; пятое есть (дурное качество) греховного эгоизма злых страстей, лишенного одобрения мудрости; а шестое – (злое качество) греховных, извращенных желаний, несведущих в знании. Тот, кто вследствие злых страстей обладает этими шестью извращенными злыми качествами, терпит много тягот, и его вера есть извращенный путь злых страстей. Из-за этого среди людей он плохой человек и достоин презрения. (Поэтому) Вера тех учителей Веры, которые не одобряют затруднений (необходимых) для добродетельной честности и распространяют среди людей Веру, которая им вредна, причиняет людям трудности и вред всякого рода посредством извращенного поведения, которое он находится под влиянием злых страстей. (Такая Вера) в соответствии с путями мудрости считается препятствующей человечеству, а также враждебной ему; поэтому неправильно называть такую Веру Верой.
О проекте
О подписке
Другие проекты