ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Татхагата объяснил происхождение

Всех причинно-обусловленных вещей,

А также прекращение их становления.

Таково Учение Великого Самана.

МАХАВАГГА, 23\24.

«Так я слышал.

Однажды Благословенный находился в Бенаресе, в роще Ришипатана. И там Благословенный обратился к пятерым монахам:

«Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник. Какие две?

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.

Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет». (Сутра запуска колеса дхармы – Дхамма-чакка-паваттана сутта).

1. Истина о страдании.

«И рождение – страдание, и старость – страдание, и смерть – страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.

С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание. Пять групп привязанностей (упадана кхандха) – страдание».

Будда преподал истину о Страдании, которую можно разделить на три уровня страдания: 1) телесное страдание – физическая боль, страдания из-за нехватки пищи – голод, жажда, болезни; 2) ментальные страдания – несоответствие наших ожиданий действительности; 3) всеобъемлющее страдание – страдание человека, стремящегося к Просветлению, человек принимает соучастие в страдании других, когда человек созерцает рождение, болезни и смерть не только на себе, но и везде вокруг, и понимает причины появления страдания и пути его устранения.

2. Истина о происхождении страдания.

Пристрастие или желания (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава) в направлении желанных форм существования – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там. Танха имеет две стороны. Если желания удовлетворяются, то формируется привязанность (упаддана) к объектам, несущим удовлетворение. Но если желание не удовлетворяется, то формируются страстное желание, устремление (лобха), и отвращение (патигха, доса) к тому, что мешает достичь желаемого. Таким образом, наши желания обуславливают постоянную смену телесных и ментальных элементов наших тел, эта смена элементов представляет либо рост и рождение, либо смерть и распад, что есть две стороны одной медали.

3. Истина о прекращении страдания.

Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение и оставление пристрастий и желаний (танха) и есть истина о прекращении страдания. Чем более человек освобождает себя от алчности, ненависти и неведения, тем более возрастает его внутреннее ощущение счастья.

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждующих!

О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчущих!

О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет.

Питаясь радостью, мы живем как сияющие боги. (Дхамаппада, 197—200).

4. Истина о Пути – благородный Восьмеричный Путь:

1. правильное воззрение (самма диттхи) – познание или признание факта страдания, его источника, возможности устранения и Пути, ведущего к уничтожению страдания. Человек с правильным воззрением – это тот, кто смотрит на вещи не односторонне, беспристрастно, непредубежденно, кто в своих намерениях, действиях и речи способен видеть и принимать во внимание не только собственную точку зрения, но и точку зрения других (1).

2. правильная решимость (самма самкаппа) – решимость, требующая от человека осознания всего своего мышления (самма вача), слов (самма камманта) и действий (самма аджива), основана на совершенном знании первого шага, является противодействием подсознательным тенденциям (санкххара), которые обусловлены неведением (авиджджа).

3. правильная речь (самма вача) – воздержание от грубой речи, лжи, клеветы и пустословия. «Он избегает грубой речи и говорит слова ласковые и успокаивающие ухо, полные любви, проникающие в сердце, вежливые и дорогие на радость многим. Он избегает фривольных разговоров и говорит в должное время, в согласии с фактами, говорит необходимое и полезное, говорит об Учении (Дхарма), дает практические наставления; его речь подобна сокровищу, в должный момент сопровождается аргументами, размеренная и полная смысла. Это называется правильной речью (самма вача) (1).

4. правильное действие (самма камманта) – отказ от причинения негативных действий другим живым существам, забота о других живых существах, правильное поведение, подразумевает контроль над психофизическим комплексом (нама-рупа) и органами чувств.

5. правильные средства к существованию (самма аджива) – воздержание от любых профессий и занятий, которые могут повредить благу живых существ – торговля наркотиками, алкоголем, оружием, гадание; жизнь человека, ведущая его самого и его окружающих к телесному и духовному благополучию.

6. правильное усилие (самма вайяма) состоит из четырех фаз: 1) усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; 2) усилие в предотвращении зла, которое еще не возникало; 3) усилие к созиданию блага, которое еще не возникло; 4) усилие к развитию блага, уже возникшего (1). Правильное усилие есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием, представляет собой противодействие эмоциональным импульсам (ведана).

7. правильная осознанность (самма сати) – четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайа), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма) (1). Правильная осознанность противостоит жажде (танка) и привязанности (упадана).

8. правильное сосредоточение (самадхи) – концентрация на всех факторах просветления, доведенная до своего пика или совершенства, когда они переходят из сферы дискурсивного или понятийного мышления в сферу интуитивной мудрости.

Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления: 1) собранность разума (сати); 2) распознавание истины (дхамма-вичайа); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити); 5) безмятежная ясность (пассадхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упекха) (1).

В основе Восьмеричного Пути лежат три принципа – нравственность (шила), мудрость (панна) и сосредоточение (самадхи). Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. С точки зрения буддизма нравственность – это не причина, это результат духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими делами, то есть наша внутренняя правдивость – это истинный смысл нравственности. И именно по этой причине самадхи не возможно без шила, ибо сосредоточение невозможно достигнуть без внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства. Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление.

ДВЕНАДЦАТИЗВЕННАЯ ФОРМУЛА ОБУСЛОВЛЕННОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ

Поклоняюсь тому Превосходшейшему из проповедующих совершенных Будд, который изложил взаимозависимо возникающее, умиротворяя и полностью успокаивая умственные построения: без пресечения и без рождения, без прекращения и без постоянства, без прихода и без ухода, без различий и без единства.

Вступительная строфа из «Праджня нама мула мадхьямака карики»

Двенадцатичленная формула бытия – это схема причин и следствий взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), образующих круговорот страдания (сансару).

В начале этой схемы-цепочки находится неведение (авидья), которое называют «корнем сансары». Звенья цепи последовательно порождают друг друга, и двенадцатое звено приводит снова к первому. Так цепочка причин и следствий создает круговорот существования, которому присуща неудовлетворенность (дукха).

Осознание этой цепочки ведет к освобождению от страданий: индивид, который может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймет причины страдания, как и путь от страдания к освобождению.

Двенадцатичленная формула бытия включает в себя следующие звенья:

Первое звено – неведение (санскр. авидья, тиб. маригпа) относительно закона причинно-следственной связи, своей истинной природы и истинной природы окружающих вещей. Неведение изображается в виде человека, в глаз которого попала стрела, или слепца с посохом. Человек находится в сансаре, потому что он не ведает ни о сансаре, ни о возможности выхода из нее и ведет себя обыденно. Человек в обычной жизни действуют ситуативно, в зависимости от контекста, не воспринимая ситуацию в целом. Он не понимает, что промежуток от рождения до смерти, в общем-то, небольшой, и продолжает действовать как получается, не сопротивляясь ходу вещей и не задумываясь о смысле происходящего. И эта обыденность ведет его по жизни к смерти, и в состоянии смерти будет та же самая авидья, в результате которой человек повторит тот же самый цикл. Если дать определение неведению, то неведение – это омраченное сопутствующее сознание, являющееся противоположностью мудрости. Противоположность мудрости должна быть подавлена в сансаре только с помощью этой мудрости, то есть мудростью осознания причинно-следственных связей и пустотности всех дхарм и индивида. Если человек, предположим, в этой жизни достиг состояния, когда он покинул сансару, то мы говорим о том, что он покинул сансару в духовном смысле, хотя и физическое тело является телом человека. Он находится в мире людей, но он – человек, покинувший сансару, у него нет первого звена – неведения, которое влечет остальные двенадцать звеньев, но в силу того, что предыдущая накопленная карма еще не завершилась, физически он находится в сансаре, физически он страдает, его одолевают болезни, и, в конце концов, он умирает. И в промежуточном состоянии после смерти – бардо – он уже уходит на обоих уровнях из колеса сансары: на физическом и духовном. На физическом уровне он уходит, потому что его тело разрушилось, и в духовном смысле – потому что он достиг того состояния, когда было подавлено коренное неведение, которое влечет за собой остальные двенадцать звеньев. Человек покидает сансару в духовном смысле, когда достигает постижения бессамостности дхарм и бессамостности индивида напрямую. Он уже волен выбирать свое следующее рождение, он будет перерождаться в сансаре в зависимости от своих предпочтений и желаний, от своей миссии.

Второе звено – плодом неведения, которое застилает нам взгляд, в силу которого мы навешиваем ярлыки на вещи и придаем самосущностное значение внешним объектам, а также своему «я», возникают подсознательные импульсы (санск. санскара, тиб. дхудже), проще сказать – карма. «Карма» переводится как «действие». Второе звено формируется тремя способами: через действия тела, речи и сознания. Но эти три способа нельзя разделять, однозначно говоря, что это сознание (виджняна) сформировалось только в силу поступков тела, а это сознание является плодом поступков речи, а вот это сознание является следствием омраченного сознания.

Формирование второго звена так же делится на три вида: полусформировавшееся, полностью сформировавшееся и не сформировавшееся. Первый пример полусформировавшегося второго звена: представьте себе человека, который очень долго желал смерти кому-то, планировал свои действия, но, в конце концов, не убил этого человека. Это карма, которая повлечет за собой третье звено, но не полностью сформировавшееся звено, поэтому она и называется полусформировавшейся. Второй пример полностью сформировавшегося второго звена – это тот же человек, который желал убить и, в конце концов, убил и почувствовал радость от этого действия. Пример несформировавшегося второго звена – это мысленное желание у человека хоть на долю секунды смерти другому человеку, когда в конце человек глубоко раскаивается в своих мыслях, но это все равно влечет за собой формирование третьего звена. Но в силу того, что второе звено здесь не сформировавшееся до конца звено, то плодом его будет сознание, у которого будет меньше склонностей к убийству, чем в предыдущих двух примерах. Любое живое существо имеет в душе семя Будды, что говорит о том, что все живые существа по своей природе склонны к доброте, но в силу неведения и других омрачающих сознание факторов они творят зло. Поэтому второе звено называют формирующим звеном, или кармическими склонностями, или стандартами. На танке колеса сансары оно изображается в виде горшечника, лепящего горшок.

Третье звено – наличие формирующих факторов (санскар) обусловливает появление различающего, двойственного сознания (санск. виджняна, тиб. намше), это сознание уже содержит семена действий в виде кармических привычных тенденций. Оно изображено в виде обезьяны, прыгающей с ветки на ветку, то есть это сознание никогда не сосредотачивает свое внимание на объекте, оно всегда перескакивает с одного объекта на другой. Виджняна – это дискретное сознание, которое разделено в самом себе, которому все время нужны новые объекты, без них оно не существует, более того, оно с объектом связано. Например, человек сидит на лекции по буддизму и подумал о супе на плите, и его сознание уже там, на кухне рядом с плитой и супом, а не на лекции. Далее человек подумал о том, что надо купить зелень к супу, и его сознание уже на рынке в поисках зелени, и так далее – лекция уже давно забыта. И это абсолютно нормальное состояние человеческого сознания. Если быть точным в значении, которое здесь имеется в виду, «виджняна» – это санскритское слово, которое состоит из префикса ви- и слова «джня», означающего «знание», то есть виджняна – родственно знанию. Есть запредельное знание, знание о вещах, как они есть. Но с приставкой «ви» это знание выглядит совершенно по-другому – знание оказывается в ситуации, когда оно бесконечно дробится и не сохраняет свое свойство всеобщности и океаничности, оно дробится на капельки, сознание бесконечно переключается с одного на другой объект, оно бесконечно разделяется. И человек каждый раз теряет суть целого, уходя на частное, не видя причины и следствия.

Четвертое звено – формирование имени и формы (санкс. нама-рупа, тиб. мингчжук), то есть психофизических характеристик существа. Они изображены людьми, плывущими в одной лодке. Большей частью это звено представляет собой наше «эго», состоящее из формы и умственной активности. «Минг» в переводе означает имя, или в действие, – это присваивание имени или ярлыка. Например, что совокупность этих анатомических структур – это мое тело, а «я» – это «я», которое есть независимо от моего тела, то есть его психофизических совокупностей. Наше дискретное сознание способно взаимодействовать только с теми объектами, которые имеют имя и форму, если что-то не имеет имени или формы, то сознание не понимает, что это такое, и не воспринимает его. То есть то, что не названо и не имеет формы, для сознания не существует. То есть, если вы видите что-то, что не имеет названия, вы пропустите это мимо внимания, оно не будет объектом вашего внимания. Если оно все же стало объектом вашего внимания, вы начинаете вспоминать, к какому виду и роду относиться этот предмет, до тех пор, пока вы не присвоите ему название, и только после этого ваше сознание будет работать с этим предметом.