§ 2. Генезис философии

Рассмотрев вопрос о статусе, специфике и роли философии в культуре, необходимо ответить на вопрос о ее возникновении. Появление философии не было случайным стечением обстоятельств: она возникла как исторически обусловленное закономерное явление духовной жизни. Очень часто при ответе на вопрос о причинах возникновения философии называют рост научных знаний и отделение умственного труда от физического. Действительно, эти два фактора явились важными, хотя и не единственными условиями (но не причинами!), способствовавшими возникновению философии. Поскольку философия есть особое знание, то, естественно, рост знаний содействовал ее появлению. Философия – это специализированная форма общественного сознания, требующая особой подготовки, времени и усилий. Поэтому отделение умственного труда от физического также явилось необходимым условием возникновения философии.

Следует добавить еще одно необходимое условие – создание особой интеллектуально-духовной атмосферы, в которой возможен свободный обмен мнениями, дискуссии, логически аргументированное изложение и отстаивание определенной точки зрения. Именно отсутствие последнего условия привело к тому, что философия не возникла ни в Древнем Египте, ни в Вавилоне, несмотря на то что математические и астрономические знания там были как нигде развиты. Дело в том, что и в Древнем Египте, и в Вавилоне очень большую роль играло жреческое сословие, которое не было заинтересовано в широком распространении знаний и атмосфере свободного обмена мнениями. Здесь дело не пошло дальше утверждения развитого религиозно-мифологического комплекса.

Если говорить о причинах возникновения философии (а не об условиях), то они лежат в другой плоскости. Почему возникла потребность в новой абстрактной форме мировоззрения? Почему на смену мифологии пришла философия? Здесь нужно вспомнить, что всякое мировоззрение определяется соответствующим образом жизни, отношениями между людьми, складывающимися в ту или иную эпоху. Мифология была мировоззрением, адекватным первобытнообщинному, или родоплеменному строю.

Мифология – это не собрание поэтических сказок. Она представляет собой наглядную, эмоционально насыщенную, с элементами фантазии форму мировоззрения, направленную на адаптацию человеческого коллектива к природе с помощью определенным образом санкционированного поведения^[3]. Главная задача мифологии – решение фундаментальной смысложизненной проблемы: выживание первобытного коллектива в условиях, когда его производительные силы и знания о природе очень невелики. «Соотношение сил» природы и человека несоизмеримо и не в пользу последнего. Первобытный человек считал себя слабым существом на фоне природы, которая в его сознании представала как могучая, таинственная, грозная и страшная стихия, готовая в любою минуту обрушится на человека и стереть с лица земли не только его самого, но и весь первобытный коллектив. Как отмечает М. А. Булатов, пока силы человека недостаточны, несоизмеримы с силами природы, пока у него нет знаний о ее законах, порядке и т. д., для него она представляет нечто хаотичное, а потому чудовищное и страшное^[4].

Оценка человеком себя как слабого существа, а природы как грозной и таинственной стихии порождает острый психологический дискомфорт, который и призвано компенсировать мифологическое мировоззрение, в рамках которого формируются соответствующие ценностные ориентации. Эти ориентации направлены, с одной стороны, на то, чтобы максимально ослабить действие таинственных и зловредных сил природы, а с другой – на то, чтобы максимально расширить и укрепить то, на что первобытный коллектив может опереться. Разумеется, все это происходит не в реальной обыденно-практической сфере, а в сфере сознания, в мировоззренческой и эмоционально-психологической плоскостях.

Эти ценностные ориентации воплощаются в соответствующую программу действий, цель которой не покорить и преобразовать природу (об этом не может быть и речи), а адаптироваться, приспособиться к ней. Вот почему такое важное место в своей жизни первобытный человек уделял ритуально-магической практике (различные тотемные пляски и церемонии, приобщительные обряды, жертвоприношения, заклинания и т. п.), которая не заменяла его обыденную практику, но необходимо дополняла ее. Современному человеку подобные пляски и церемонии кажутся забавными играми, имеющими фольклористический смысл, и не более того. Для первобытного же человека эта напряженная ритуально-магическая практика имела глубокий смысл и огромное значение в его жизни. Например, первобытный человек считал, что если он не совершит перед охотой соответствующие пляски, обряды и т. п., то она будет неудачной^[5]. Хотя эти пляски реальной охоты не заменят.

Таким образом, в первобытную эпоху мифологическое мировоззрение выполняло важные адаптивно-компенсаторные функции. Чувственно-наглядный, эмоционально окрашенный характер такого мировоззрения вполне соответствовал таким же наглядным, простым, осязаемо конкретным и понятным всем и каждому отношениям, которые его обусловливали. Основным принципом социальной организации был кровнородственный принцип. Люди относились друг к другу как родственники, и это было наглядно и понятно. В экономической сфере (когда появились избыточный продукт, разделение труда и обмен) отношения были столь же конкретно наглядны и осязаемы. Например, когда при обмене между племенами, условно говоря, одного быка меняли на десять мешков зерна, то это было понятно всем. Наглядные конкретные отношения должны были получить и адекватное мировоззренческое осознание. Таковым мировоззрением и явилась мифология с ее образной наглядностью, эмоциональной окрашенностью и фантазией.

Должны были произойти кардинальные изменения в образе жизни, в отношениях между людьми, породившие потребность, необходимость в новом мировоззрении. Изменения в образе жизни и стали причинами изменения мировоззрения, т. е. перехода от мифологического к философскому мировоззрению (рис. 2).

Рис. 2

На смену родоплеменному строю с кровнородственным принципом социальной организации в классово-рабовладельческом обществе пришел территориально-гражданский принцип социальной организации. Люди стали относиться друг к другу не как родственники, а как чужие, как граждане. Родственные отношения перестали быть конституирующими. Отчужденные, сложные, динамичные, ненаглядные отношения складывались не только в социально-политической, но и в экономической сфере. Возникновение товарно-денежных отношений внесло в жизнь людей нечто неосязаемое, абстрактное. Ведь деньги – это всеобщий абстрактный эквивалент товаров. Меновая стоимость в отличие от потребительной неочевидна, абстрактна, неосязаема. Коль скоро отношения между людьми стали носить абстрактный, отчужденный характер, появилась потребность, необходимость в адекватной (абстрактной) форме мировоззрения, каковой и явилась философия^[6].

Философия возникла практически в одно время (VI в. до н. э.) в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, где в этот период осуществлялся переход к веку железа, происходило интенсивное развитие товарно-денежных отношений, разложение родоплеменного строя. В сочетании с благоприятными условиями (рост знаний, отделение умственного труда от физического, создание атмосферы свободной борьбы мнений) это привело к переходу от мифологического мировоззрения к философскому.

Очевидно, что возникновение философии было исторически обусловленным. Кризис традиционного (родоплеменного) образа жизни вызвал кризис и основанного на нем традиционного мировоззрения (мифологии). Миф перестал восприниматься как непосредственная реальность. Сомнение в традиционных ценностях порождало внутреннюю потребность критического переосмысления наличного бытия и рационального обоснования новых форм жизни.

Возникала необходимость в философской рефлексии, которая конституируется как вопрошание о предельных основаниях бытия мира и человека. Не случайно первые философы (особенно древнегреческие) пытались искать в рациональной форме ответы на вопросы: что есть бытие и небытие и т. п.

Философия подвергает критическому пересмотру не только мифологическое, но и обыденно-повседневное мировоззрение. На суд разума выносятся представления и суждения обыденного сознания, которые не вызывают сомнений у простого человека, кажутся самоочевидными. Необоснованности, ненадежности, изменчивости обыденных мнений философы противопоставляют истинное знание, обоснованное, доказанное, обладающее предельной общностью. В рамках философии проводится разграничение доксы (мнения) и эпистемы (знания). Отныне Истина, Мудрость, Добродетель, Красота, Справедливость становятся предельными «маяками» философского мышления, которые вдохновляют философов и дистанцируют их от обыденного сознания.

Контрольные вопросы

1. Каков статус философии в культуре?

2. Охарактеризуйте мировоззрение с точки зрения его сущности, структуры и функций.

3. Является ли наука мировоззрением? Свою точку зрения аргументируйте.

4. Как соотносится философия с наукой, искусством, религией? 5. Проведите различие между условиями и причинами возникновения философии.

6. Почему философия не возникла в Древнем Египте и Вавилоне?

Глава 2
Философскомировоззренческий анализ культурно-исторической динамики

Главным предметом философско-мировоззренческой рефлексии является бытие человека в мире. Складывающиеся в процессе жизнедеятельности отношения людей друг к другу, природе и обществу составляют реальную основу их бытия в материально-техническом, социально-экономическом и политическом аспектах. Реальные же отношения людей (образ жизни) определяют их осознание в тех или иных формах мировоззрения. В процессе культурно-исторической динамики изменяется как образ жизни, так и его мировоззренческое осознание.

Поэтому очень важным является анализ не только динамики образа жизни, но и изменений доминантных ценностных ориентаций и установок при переходе от одной культурно-исторической эпохи к другой, иными словами, изменений в духовной атмосфере человечества каждой эпохи. Это позволяет, во-первых, определить как приобретения, так и утраты человечества в ходе исторического развития. Во-вторых, дает возможность ответить на вопрос о том, в какую эпоху (или эпохи) формировалась «ценностная матрица», составляющая основу современной техногенной цивилизации. Без ответа на вопрос «откуда мы родом?», без осознания приобретений и утрат человечества мы не сможем понять нашу современную эпоху, а значит, не сможем выстроить и оценить сценарии дальнейшего развития человечества и выработать его оптимальную жизненную стратегию.

Такой подход предполагает взгляд на минувшие эпохи с позиций современности, когда гораздо отчетливее проявляются как позитивные, так и негативные моменты в развитии человечества. Ведь только с высоты пройденного человечеством пути нечто из того, что было утрачено, от чего в свое время отказались как от устаревшего, реакционного, изжившего себя, в настоящее время можно осознать как потери, утраты. С другой стороны, нечто из того, что когда-то мыслилось бесспорным достижением, теперь может восприниматься иначе, вследствие потенциальных угроз, которыми чреваты эти достижения.

Вот почему в этой главе мы не будем рассматривать историю философии (философия античности, средневековья, Возрождения и т. п.), как это обычно делается в учебниках. Сами эти эпохи станут для нас предметом философско-мировоззренческого анализа в отмеченном выше ракурсе. Разумеется, такой анализ нельзя осуществить всесторонне в ограниченных рамках данного учебного пособия. Но это будет все же хоть и краткий, обобщенный, но философский, а не исторический, социологический или искусствоведческий взгляд на культуру и традиции минувших эпох.

§ 3. Восточная и западная культурные традиции

Современная человеческая цивилизация, образно говоря, является детищем западной культурной традиции. Экспансия техногенной цивилизации привела к тому, что ее ценностные ориентации стали доминантными не только на Западе, но и в таких странах, как Китай, Индия, Япония и др., которые принято относить к Востоку. Правда, национально-культурные традиции этих стран в определенной степени смягчают агрессивную экспансию техногенной цивилизации. Сам феномен глобализации есть продукт западной культурной традиции. Однако потенциал восточной традиции не исчез. Он хранится в культурно-генетическом фонде человечества, хотя и находится в «рецессивном» (подавленном) состоянии. Сегодня, когда все чаще и громче говорят о духовно-мировоззренческом кризисе западной техногенной цивилизации, очень важно актуализировать потенциал восточной традиции, наладить межкультурный диалог традиций, чтобы выработать оптимальную жизненную стратегию человечества.

Представляет интерес сравнение Древнего Востока (Древний Китай и Девняя Индия) и античного мира (Древняя Греция и Древний Рим) как исторически первых форм восточной и западной культурных ветвей человечества. Такое сравнение вследствие ограниченности объема пособия будет неизбежно обобщенным, а значит, в определенной степени схематичным. Главными параметрами мы избираем материально-экономические и социально-политические отношения и их мировоззренческое осознание.

Наибольший интерес в плане начальной точки отсчета представляет конец первой половины 1-го тысячелетия до н. э. В этот период как в Древней Греции, так и в Древнем Китае и Древней Индии происходили кардинальные сдвиги во всех сферах жизни общества. Переход к железным орудиям позволил резко увеличить производительность труда, прежде всего сельскохозяйственного. Ведь земледелие во всех докапиталистических обществах было основным, хотя и не единственным, способом хозяйствования. Расчистка лесов и плужное земледелие (с использованием железного топора и железного плуга) преобразили ландшафт, особенно в Древней Греции. Бурное развитие товарно-денежных отношений, чеканка монет привели к быстрым изменениям в социально-политической сфере. Происходил переход от первобытной родоплеменной организации социума к гражданско-политической, а в духовно-мировоззренческой сфере – от мифологического мировоззрения к философскому.

Особенностью природного ландшафта Древней Индии и Древнего Китая было преобладание плодородных долин. Земледелие в таких условиях требовало разветвленной системы ирригационных сооружений. Ее строительство и функционирование предполагало централизованное управление, жесткую иерархическую систему власти. О таком удивительном феномене, как демократическая форма организации общественной жизни, родиной которой стала Древняя Греция, в странах Древнего Востока не могло быть и речи. Государственная собственность на землю в сочетании с общинным землепользованием обусловили специфику социально-политического устройства Древней Индии и Древнего Китая.

Древний Китай – это типичная восточная деспотия, где власть верховного правителя (вана) была неограниченной. Древнекитайское общество представляло собой сложную иерархическую систему, в которой большую роль играли ритуалы, различные церемонии. Для человека, живущего в таком обществе, очень важно было соответствовать ступеням этой иерархической лестницы. Ему было необходимо знать, как себя вести с вышестоящими, нижестоящими и т. п. Мировоззренческое осознание такого положения осуществлялось в мифологии, а затем и в большинстве школ древнекитайской философии, особенно в конфуцианстве, которое во II в. до н. э. стало официальной идеологией Древнего Китая.

Короче говоря, древнекитайская философия, можно сказать, имела социально-практический характер. Ее предметом являлась морально-политическая регуляция отношений между людьми. Обоснование линии правильного поведения – ее главная задача. Лишь даосизм как наиболее философичная школа Древнего Китая охватывает гораздо более широкий и глубокий круг философских проблем, не ограничиваясь социально-политической и этической проблематикой. Это видно уже из трактовки такого общекитайского понятия, как «дао». Если в конфуцианстве «дао» трактуется как «правильный путь», то в даосизме это некий всеобщий закон, принцип мироздания, всепроникающее, всеобъемлющее и в то же время неощутимое, невидимое начало всех вещей.

Для древнекитайского мировоззрения (и мифологического, и философского) характерен традиционализм, проявившийся, в частности, в особом культе предков, а в социально-бытовом отношении – в уважении и почитании старших. Человек рассматривался не как свободная личность, индивидуальность, а как некая ролевая функция. Поведение человека должно было строго соответствовать его социальному статусу.

Отношение к природе никак нельзя охарактеризовать как человеческий активизм, желание изменить, преобразовать, покорить ее. Человек должен гармонично вписаться в космический ритм «инь» и «янь». Дао – естественный закон мироздания, и человек не должен вмешиваться в природный ход событий. Не случайно в даосизме был сформулирован принцип «у вэй» – деятельное недеяние. Смысл этого принципа заключается в том, что действия человека должны быть организованы так, чтобы не нарушать естественных ритмов и гармонии. Один китайский мудрец так продемонстрировал своим ученикам последствия вмешательства в естественный ход событий. Изображая поведение неразумного и нетерпеливого человека, он стал тянуть вверх культурное растение, желая ему «помочь» расти, и в итоге вырвал его с корнем. Этим мудрец наглядно показал результат нарушения принципа «у вэй».

Древнюю Индию в середине 1-го тысячелетия до н. э. сотрясали бурные события. Это был арийский (ведийский) период, для которого характерно наличие замкнутых социальных сословий – каст, а точнее, варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). В названный период стал ослабевать авторитет высшей варны жрецов – брахманов, которые считались единственными толкователями Вед – древнего арийского литературного, религиозно-мифологического памятника, игравшего исключительно важную роль в индийской культуре. Варна кшатриев (воины, правители), поддержанная городскими ремесленниками, торговцами и земледельцами (вайшьи), составила мощную оппозицию брахманам.