Он заметит – сначала в своих пассивных медитациях( в спокойствии, дома, с закрытыми глазами) – что эта сила в нем движется, имеет массу и различную интенсивность, что она перемещается в нем в верх и в низ, как жидкость, как некая живая субстанция; затем мы начинаем чувствовать, что это не только безличная сила, но и присутствие, существо внутри нас, некая поддержка, нечто, что дает нам крепость и силу, и дает нам возможность спокойно смотреть на мир.

Эта маленькая внутренняя вибрация делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. Она существует все время, везде – согревающая, близкая и сильная.

Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания каждому из которых соответствуем один специфический тип вибраций, которые можно различать и чувствовать непосредственно в зависимости от степени нашего безмолвия и остроты нашего восприятия. Ум – лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место.

Более подробно будет описано ниже при описании концепции Шри Ауробиндо. Но самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить „ я мыслю – следовательно, я существую" или „ я чувствую – следовательно, я существую" или „ я хочу – следовательно, я существую" – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих „я" не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно „мы" приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится – как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное „я"?

В действительности все находится в состоянии постоянного движения. Все приходит к нам из разума более широкого чем наш – из всеобщего, из витального более широкого чем наше – из всеобщего, или из еще более низких сфер – из регионов подсознательного, или из высщих сфер – сфер сверхсознательного.

«Без усилий один мир движется в другом» - говорит Риг-Веда (11.24.5).

Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи и каждый из которых связан с одним из наших энерго-информационных и витальных центров.

Когда мы открываем сознание, мы обнаруживаем, что это – сила. Примечателен тот факт, что ток внутренней силы мы начинаем ощущать еще до того, как осознаем, что это – сознание. Сознание – это сила, сознание-сила, как говорит Шри Ауробиндо. Действительно, эти два понятия неразделимы и равнозначны [взаимозаменяемы]. Это было хорошо известно древней мудрости Индии, которая никогда не говорила о сознании, Чит, не присоединив к нему термина Агни – жар, пламя, энергия: Чит-Агни (иногда употребляют слово Тапас, синоним Агни: Чит-Тапас). В санскрите понятию духовной или йогической дисциплины соответствует слово тапасья – то, что вырабатывает жар или энергию, или, правильнее, сознание-жар или сознание – энергию. Агни, или Чит-Агни, повсюду одно и то же. Мы говорим о нисходящей или восходящей силе, о ментальной, витальной или материальной силе, но не существует многих различных видов сил – в мире есть только одна Сила, единый ток, который проходит через нас, как и через все предметы, который обладает тем или иным свойством в зависимости от уровня, на котором он действует. Электрический ток, освещающий храм или бар, школьный класс или кафе, остается все тем же током, хотя он освещает разные объекты. Точно так же эта Сила, это Тепло, Агни – всегда одна и та же, оживляет ли она или освещает наше внутреннее убежище, нашу ментальную фабрику, наш витальный театр или пещеры физического. В зависимости от уровня она несет более или менее интенсивный свет, более или менее тяжелые вибрации – сверхсознательные, ментальные, витальные, физические – но всегда она связует все и оживляет все. Это основная субстанция вселенной: Сознание – Сила. Чит-Агни.(Сатпрем, 1989г.).

И последнее уравнение. Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда – Сознание – Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание освобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся („подобно четко оформленной колонне", – как говорит Риг Веда, V 45).

Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все. это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь, и никто не хочет уйти из нее.

Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся Загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. „Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются" (Таиттирийя Упанишада, III.6).

I.2. Концепции

1. Концепция З.Фрейда.

1. Топографический аспект психики по Фрейду.

Имеются три уровня организации психических функций. В «поверхностном слое» сосредоточены «те психические функции, с помощью которых мы осознаем их наличие.

В глубоких слоях сосредоточено то, что мы не осознаем. Таким образом, мы различаем сознательное, предсознательное и бессознательное.

Сознательное – это та часть психических функций, благодаря которым личность осознает себя и окружающий мир в любой момент.

Предсознательное – находится в преддверии сознания и занимает промежуточное положение между сознательным и бессознательным. Оно охватывает те психические функции, которые становятся осознанными тогда, когда внимание будет сконцентрировано на этом.

Бессознательное составляет большую часть психической деятельности и находится в глубине, далеко от сознательного, содержит чувства, идеи, порывы, стремления, фантазии, которые находятся вне сознательного восприятия и не могут стать осознаваемыми даже в том случае, когда мы приложим к этому усилия.

Я (эго) – по Фрейду одно, на Востоке «Я» нечто более глубинное.

Все что нам недозволенно мы вытесняем вглубь, в бессознательное. Все, что вытеснено в подсознание, может перейти на уровень сознательного в случае если ослабнет цензура Я (Эго), как это случается в снах, в ассоциациях, под воздействием некоторых лекарств и гипноза.

Изучение бессознательного составляет краеугольный камень теории психоанализа и психотерапии.

2. Структурный аспект, или трактовка структуры человеческой личности.

Компонентами являются психические инстанции, обозначенные терминами Оно (ид), Я (Эго) и Супер – Эго.

Их следует рассматривать не как отдельные а как тесно взаимодействующие психические инстанции.

Под Оно, следует понимать наиболее примитивную часть психической функции человека, которая охватывает инстинктивные, врожденные потребности, такие, как потребность в воздухе, воде, пище, в воспроизведении потомства, агрессивные проявления, бегство от опасности и т.д.

Оно не отличает реальное, от нереального, объективное от субъективного, нравственное от безнравственного, подчинено принципу достижения удовольствия, помогает избежать боль и неприятное, обеспечивает связь психических функций с соматическими (биологическими) функциями.

Я (Эго) – следует принципам реальности и помогает адаптироваться к окружающей среде. Формирование «Я» начинается с момента рождения и в последующем, с накоплением опыта, идет постепенное осознание своей личности, т. е. своего «Я». Уже в трехлетнем возрасте маленький человек начинает осознавать себя отдельной личностью. Осознав свое «Я», человек может давать оценку событиям, находить решения, идти на компромисс, защищаться и т. д. «Я» пытается привести в гармоничное состояние и приспособить к реальности все то, что исходит от Оно, к примеру инстинктивные побуждения, а также то, что исходит от Супер-Эго, т. е. запреты (цензура). В отличие от побуждений Оно, которые служат для удовлетворения личности и получения наслаждений, Я исходит из реальности, т. е. учитываются ограничения, которые диктуются действительностью, реальностью окружающего мира.

Супер-Эго формируется в результате воспитания, когда в личности вменяются определенные нормы поведения в обществе. Это целый комплекс нравственных, религиозных запретов, которые в большей степени являются осознаваемыми личностью.

2. Тибетская концепция.

Для глубинного и непосредственного постижения внутреннего «Я» необходимы такие качества, как объемность восприятия, ясность мысли и добросердечие.

В Тибете ищущие развить объемность восприятия, отправляются в горы для созерцания небосвода, который в этих местах практически всегда ясен и безоблачен. Если обратить на небо пристальный взор, то можно убедиться, что оно обладает бесконечной, необозримой и неизмеримой глубиной.

Осознание этого само по себе производит устрашающее впечатление, порождает чувство, которое многие описывают как сверхъестественное. Созерцание неба заставляет нас почувствовать его глубину, и одновременно мы понимаем и нечто другое – небо является зеркальным отражением нашей души или ума.

Человеческое сознание, как и небо, бесконечно. Оно является вместилищем всех наших мыслей, воспоминаний и переживаний. Сознание – это венец творения. В его «пространстве» появляются мысли.

Появляющаяся на фоне небосвода птица привлекает наше внимание и мы забываем о небе, т. к. мысли сосредоточены на птице.

Для нас птица существует, а небо уходит в небытие, ибо в этот момент наше сознание его игнорирует.

Таким же образом наше внимание сосредотачивается на мыслях, и мы забываем о породившем их разуме.

Если продолжать наблюдение за птицей или мыслью, то обнаружится, что с течением времени они исчезают или же растворяются в глубинах небосвода или разума, причем последние остаются неизмененными.

В такой момент человек осознает, что разум, как и небо – безграничное вместилище объектов созерцания.

Каждая мысль, эмоция и ощущение возникают в уме, на какое-то время завладевают нашим вниманием и аналогично пролетающей птице, исчезают и растворяются в глубинах разума.

Процесс мышления осуществляется следующим образом. Корень или источник мысли находится на самом глубоком уровне подсознания, откуда она произрастает, проходя через все уровни и достигая, таким образом, сознательного уровня разума.

Только в тот момент, когда мысль достигает сознательного уровня, она воспринимается в качестве мысли. Она всплывает из самой глубины подсознания, наподобие воздушного пузырька со дна озера. По мере того, как этот пузырек поднимается, он увеличивается и только когда достигает поверхности его размеры становятся достаточно заметными для того, чтобы мы его разглядели (рис. 33).

Подобно воздушному пузырьку, мысль восходя от уровня Z, расширяется когда достигается поверхностный уровень А, она достаточно развита для того, чтобы мы признали ее мыслью. Таким образом речь идет об уровне сознательного разума.

Рис. Механизм осознания мыслей.

Субтильные состояния сферы-мысли, расположенные ниже уровня сознательного состояния, явно не воспринимаются. Если бы существовал способ, который позволял бы нам сознательно оценить мысль на всех этапах ее развития, включая и основной ее источник Z, тогда ограниченная область сознательного разума V₁ стала бы намного обширнее. Если можно было бы сознательно оценить мысль ниже уровня A, как и на всех своих увеличивающихся уровнях субтильности, между A и Z, тогда можно было бы ввести или, иначе говоря, интегрировать даже уровень Z в пределе сознательного разума. Тем самым глубина сознательного разума в параметрах V₁ расширилась бы посредством способа предоставленного через V₂ и сила сознательного разума увеличилась бы во много раз.

Сферы мысли порождаются одна за другой в непрерывном потоке, и разум нацеливается на то, чтобы всегда реализовывать опыт той сферы, которая расположена ближе к источнику своего последовательного развития на пути от А к Z.

Когда внимание достигает уровня Z, это означает, что оно коснулось глубины разума, дойдя до источника творческого разума человека. Источник мысли, источник творческой энергии обнаруживается таким образом внутри сознательного разума, и это переполняет более могущественной силой того кто способен дойти до него, зондируя самые глубокие уровни подсознания. Так глубина сознательного разума обозначенная на рисунке как V_1, преобразуется, достигая глубины V₂, и сознательный разум достигает максимального объема, охватывая источник творческого разума приобретая в итоге неограниченную силу.

Это открытие в области современной психологии сделано продвинутыми практиками, практикующими различные виды йоги, особенно Лайа Йоги.

Сообщается, что на более поздних стадиях, когда у практикующих прочно устанавливается внутреннее безмолвие, он будет в состоянии воспринимать ментальные и витальные вибрации еще на периферии нашего околосознательного.

«Если вы будете осознавать это ваше окружающее «Я» [the environmental self of yours], – писал Шри Ауробиндо ученику, – то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас» (Letters on Yoga, 21:833, цит. По Сатпрем).

Важно знать, что для того кто четко уяснил механизм субтильного созвучия с неограниченным источником космической энергии, эта техника расширения сознательного разума через слияние относительно проста и доступна любому.

Осознав, что «созерцаемая птица» отражает состояние его психики, наблюдающий пересматривает отношение к собственному сознанию.

К примеру, если он голоден, то ощущает голод как образ птицы в контексте собственной психики. С достижением объемного восприятия сознания чувство голода может раствориться в умственном пространстве. Вместо него возникнут другие ощущения и мысли.

Летящие в небе птицы и проплывающие облака, подобно мыслям и эмоциям, находят отражения в нашей психике, а затем исчезают. Но небо и разум остаются неизменными.

Научившись одновременно воспринимать конкретные мысли и безграничность собственного разума в целом, практикующий постепенно относится к происходящему более терпимо.

Обычно степень сосредоточенности зависит от того, как мы относимся к происходящему.

Если нам что-то не нравится то мы оставляем этот объект без внимания. Не интересующие нас объекты действительности становятся частью подсознательного. Если же объект любопытен нам, то мы сосредотачиваем на нем свое внимание и призываем его к существованию. Так функционирует психика здорового человека.

Научившись сосредотачивать сознание на мысли, эмоции или ином жизненном переживании, мы расширяем возможности собственного восприятия, которое становится независимыми от наших пристрастий и предубеждений. Эти факторы предопределяют наше поведение.

«Еслибы мне пришлось вновь получать образование и было бы позволено учиться только тому, что я считаю нужным для себя, я бы развивал в себе умение сосредотачиваться и не реагировать на что-то постороннее» С. Вивекананда.

Если человек способен к восприятию идей и стремлений, заключенных в глубинах подсознания, он становится более терпим к негативу, т. к. знает, что он преходящ.

С обретением способности к объемному восприятию человек освобождается от рабства пристрастий и предубежденности. В бесконечном вместилище нашей души он волен поступать согласно собственному выбору.

Сбросив оковы условного пространства, мы освобождаемся от негативных эмоций, к примеру гнева т. К. понимаем что существует множество путей для самовыражения.

Не предвзятое отношение к объекту созерцания позволяет рассматривать любой мысленный образ, как парящую в небе птицу.

3. Концепция М.К. Гупта.

Основой всех видов йоги и духовного образования является контроль над сознанием. Однажды подчинив свое сознание, вы обретете счастье и мир как естественные последствия такого шага.

Практически все наши страдания и беды происходят от того, что мы не умеем правильно контролировать наше сознание.

Сознание – это нечто, посредством чего мы можем познавать и понимать себя. Познание и понимание себя и других являются основными характеристиками сознания.

Тело – это всего лишь инструмент сознания, с помощью которого оно (сознание) действует в мире, а также страдает и получает удовольствие.

Сознание и мозг не одно и тоже.