Читать книгу «Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии» онлайн полностью📖 — А. А. Кононенко — MyBook.
image

Раздел I
Мифопоэтический мир

У всех народов мира существует поверье, что тот, кто забыл обычаи своих отцов, наказывается людьми и Богом. Он блуждает по свету, как блудный сын, и нигде не может найти себе приюта и пристанища, ибо он потерян для своего народа.

Олекса Воропай

А) Языческие истоки


Асилки. Городище. Детинец. Жертва. Идолы. Инициация. Капища. Обереги. Похоронные обряды. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Явь, Правь и Навь


Понятие «язычество» возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры как обозначение всего нехристианского: и гимнов «Ригведы», и мифологии Древней Греции.

Относительно славян – невозможно рассматривать язычество лишь в пределах этого тысячелетия. Корни праславянства растут из глубины первобытных эпох. Тогда и там зародились ростки славянского фольклора: великаны и богатыри, Велес и Стрибог, почитание тотемных животных, заговоры природных стихий.

Первославяне поклонялись упырям и берегиням, Роду и рожаницам. Прирастали к земле, обожествляя Мать Сыру Землю, небо (Сварога), солнце (Даждьбога). Защищали родную землю, и возникал богатырский эпос с величественными героями, которые побивали змеев и другую злую силу.

Потом главным богом стал грозный Перун, покровитель князей и воинов. Создается Киевская держава, язычество становится государственной религией.

Принятие христианства еще долго не затронуло языческие устои, особенно в малых местечках и поселениях. Да и в больших городах совершали языческие обряды, даже князья и знать принимали в них участие.

В начале XIII века у славянских народов окончательно установилось двоеверье, которое дожило до наших дней, ибо в сознании, в творчестве, в быте славян остатки древних языческих верований мирно сосуществуют с христианской религией.

Асилки


А еще велеты, великдоны, лелеты, осилкивеликаны-богатыри, первые люди в восточнославянской мифологии, которые, согласно преданиям, жили в древние времена. Великаны подняли скалы, пробили бездны и ущелья, проложили каналы для рек. Похваляясь своей силой, они начали угрожать небесным богам: подбрасывали в небо булавы, так, что те гремели и сердили богов, расшатывали землю. Боги рассердились и уничтожили великанов.

Великаны-перволюди известны в мифах многих народов мира. Отголосками этих языческих верований, свидетельствами о них выступают былинные персонажи (Святогор) и герои сказок (Вернигора, Вернидуб, Усыня).

Известно давнее предание о Великдоне, который был такой большой, что ему не было ни жилища, ни приюта на земле. Вздумал он взойти на небо. Идет, моря ему по колено, горы переступает, взошел на самую высокую гору. Встал на радугу, воду в облака подающую, и пошел на небо. Увидели то небесные боги, испугались такого большого и не пустили к себе. Так и остался Великдон между небом и землею: облака ему – постель, одежда; ветры и птицы пищу носят; воду он из радуги пьет. Но горько ему в одиночестве, тяжело: плачет Великдон – дожди идут, стонет – грома гремят.

Городище

Святилище древних славян, предназначенное для обрядовых действ во время языческих праздников, для ритуальных жертвоприношений. Возводились городища под горою или под холмом возле воды, вокруг них насыпались валы, копались рвы, которые заполнялись водой. Было в городи щах два или три входа, вблизи располагались урочища с идолами богов.

То, что городища были местами языческого прославления богов, жертвоприношения, сожжения покойников, подтверждают археологические раскопки, во время которых находили много пепла, человеческие кости, останки животных, черепки жертвенной глиняной посуды, каменные основы огнища-жертвенника, ножи, стрелы, золотые и серебряные украшения.

«Городища разбросаны по многим славянским странам, особенно возле северного подножия Карпат, в Галиции и по всей земле русской…» (Яков Головацкий).

Детинец

Крепость в середине города, небольшой внутренний городок – как дитя в материнской утробе, – где жили князья, правители славянских городов.

Так еще называлась жертва, которую славяне приносили своим городам.

Известна древняя легенда об опустошении города Славенска болезнями – язвой. Задунайские славяне решили на руинах города построить новое поселение. Собрались старейшины на совет: как заложить город, какое ему название дать. Один из них предложил, чтобы на следующий день на восходе солнца выйти на дорогу и просить первого встречного назвать город. Утром прибился к городу мальчик, совсем дитя. Его принесли в жертву, закопали в крепости. Отсюда и пошло название – детинец.

Жертва

Жертва, треба – дары, которые приносили древние славяне, чтобы умилостивить своих богов. Приносили жертвы также духам умерших предков, обожествляемым предметам и явлениям. Обычай жертвоприношения возник из представлений о вмешательстве в жизнь человека небесных богов и природных духов. Потому и отдавали им люди часть урожая, приплода, жертвовали зелье, животных, иногда даже юношей или девушек племени, чтобы боги были добрыми и милостивыми.

О жестокости обряда жертвоприношения упоминает «Повесть временных лет»: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним сыновей своих и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Перунов холм – ныне Владимирская горка в Киеве. Во время жертвоприношений совершалось гадание с целью узнать волю богов. Часто те гадания указывали на жертву. Опять же, «Повесть временных лет» свидетельствует, что с помощью жребия, который символизировал волю богов, определяли отроков и девушек, которых приносили в жертву.

Византиец Лев Диакон (Х в.) в описании похода Святослава пишет о принесении в жертву пленных воинами русского князя.

Обряд жертвоприношения у славян проводился с целью подношения богам и в надежде на положительный ответ, положительное решение со стороны божества: содействие на охоте, в бою, в сборе урожая и т. п.

В Густинской летописи сказано, что идолу Перуна в пантеоне богов князя Владимира «…как богу жертвы приносили и огонь неугасимый из дубового дерева постоянно жгли». Историки древности Константин Багрянородный, Ибн-Фадлан, Прокопий Кесарийский свидетельствуют, что славяне жертвовали своим богам цветы, венки, мясо, зелье, хлеб, петухов, овец и рогатый скот.

Летописи и другие исторические источники указывают, что жертвоприношения у славян происходили во времена больших праздников в честь богов; во время разных важных событий в жизни племени (поход, победа в битве, тризна).

Жертвы приносили также домашним богам, духам умерших предков.

Отголоски этого обряда встречаются и сегодня. Это клечание (украшение) травами и цветами жилищ во время Зеленых святок; подношение пищи и напитков умершим родственникам на подоконник, на стол, за порог в Рождество и в другие праздники; кропление горилкой и поднесение пищи на могилки в поминальные дни.

У древних славян обряд жертвоприношения исполняли жрецы.

Идолы

Болваны, кумиры, истуканы – грубо изготовленные деревянные или каменные статуи богов, с обозначенной одеждой, вооруженные мечами, палицами, с символическими атрибутами: рогом – символом силы и достатка, чашей – сим волом судьбы и т. п. Идолов еще называли капами, отсюда – капище.


Ставили идолов в капищах – на холмах, на берегах рек, в священных рощах. Идол был для язычников богом, которому они поклонялись и жертвовали. Ставили идолов в жилищах – домашних богов. Их даже брали с собой, отправляясь в дорогу.

Арабский писатель Х в. Ибн-Даста свидетельствует о славянах: «…все они были идолопоклонниками». То же и в летописях: «Приде Игорь на холм, где стояше Перун» (Ипатиевская летопись).

Общеизвестно капище богов киевского князя Владимира. Когда Владимир принял христианство, языческих богов приказал посечь. Но Перуна – главного бога – велел бросить в воду, еще видно боясь гнева или того самого Перуна, или людей, верящих в него.

Славянский люд после Крещения Руси спрятал идолов в пещеры и леса и продолжал еще долго им поклоняться тайно. А церковь на тех местах, где были капища и стояли идолы, построила храмы новой веры.

Инициация

Посвящение, введение в таинство культа, обряд посвящения во взрослую жизнь. Инициация включает в себя миф как необходимую часть: во время обряда посвящаемому рассказывают мифы племени, которые могут знать только взрослые члены племени. Инициация осмысляется как смерть и новое рождение: посвящаемый, переходя в новый статус, как бы уничтожается в старом качестве. Отсюда ритуальная схема инициации в сюжетах мифов и сказок: испытания, которые подстерегают героя в царстве мертвых, или на небе, или в стране чудовищ.

Инициация присутствует в мотивах временного изгнания героя из привычной среды, выполнения им сложных поручений.

В обряде инициации героем выступает младший, потому что только младший может перейти в другой статус, может быть посвященным, что и создает сюжет. Структуры инициации, мифа, сказки похожи.

Капища

Капища, идолища – языческие алтари, места, где приносили жертвы богам, храмовые сооружения, где находились статуи божеств.

В большинстве случаев исследователи утверждают, что капища славян были под открытым небом. Но раскопки и летописные источники указывают, что во времена дохристианских верований славяне имели и культовые сооружения.



В 1908 г. в центре городища на Старокиевской горе известный археолог В. В. Хвойка раскопал древнейшее капище славян.

Это большой культовый центр эллипсовидной формы, вероятно, всего полянского княжества. В капище вздымался массивный столп, в котором чередовались слои сильно пережженной глины, пепла и угля. Вокруг – много костей и черепов животных, которые были принесены в жертву. Столп являет собой жертвенник, на котором совершали жертвоприношения.

Исследователи считают, что это – языческое капище Перуна.

Арабский писатель и путешественник Ибн-Фадлан, который наблюдал обряд жертвоприношений, оставил описание, что головы убитых животных славяне развешивали на дереве, которое стояло за идолами, часть мяса раздавали, а другую оставляли главному идолу и меньшим в капище.

Капища славяне устраивали на возвышенностях, возле водоемов, под кронами деревьев, что свидетельствует о почитании лесов, озер и возвышенных мест. В капища имели право входить жрецы и их помощники все время, они поддер живали огонь, готовили необходимые ритуальные предметы. Во время обрядов жертвоприношений в капища заходили и непосвященные язычники. Но они не имели права заходить в святилища, где горел огонь и происходил обряд жертвоприношения.

У западных славян языческие храмы-капища назывались контина.

В капищах стояли статуи богов: посредине – главного бога (Перуна, Рода, Даждьбога, Тура, Велеса, Святовита), а в окружении были болваны других, меньших божков.

Обереги

На глиняной посуде (горшках, кувшинах, мисках) древние славяне рисовали орнамент, который выполнял охранную функцию. Орнамент был разным: крестики, круги, звезды, косая линия (дождь), волнистая линия (вода) и др. Все эти магические символы были оберегами, защищавшими посуду и пищу в ней от злых духов.

Оберегами были амулеты-змеевики, как пример двоеверья. Носили змеевики поверх одежды на груди. На них изображались христианские святые или христианские сюжеты, была надпись, а на обратной стороне – античная Горгона или змеевидная скифская Ехидна. Христианские святые на змеевиках в основном змееборцы, те, которые заменили языческого бога-громовержца.



Особым уважением пользовались у славян амулеты-обереги. Так назывались предметы с тем или другим оттиском божества, которым приписывали таинственную сверхъестественную силу. Такие амулеты (или же наборы их) часто носили с собой, на груди, на поясе, и они должны были охранять от злых сил, предотвращать напасти, несчастье, чары, лихо.

Амулеты были разные, чаще всего это миниатюрные изображения зверей, коней, птиц, а также предметы – топорики, ножи, гребешки, ключи, замочки, ложки, бубенцы.

Появление амулетов-топориков объясняется культом Перуна. Они появились до Х в. и выполняли роль оберегов, были символами и атрибутами грозного небесного бога.

У древних славян эмблемой бога-громовержца, который охранял людей от злых духов, были так называемые подвески-бубенцы и другие шумовые предметы. Грушевидные бубенцы прикреплялись к поясу и на груди. В средине у них были металлические шарики. Висели бубенцы на длинных ремешках или цепочках, от наименьшего движения колыхались и звенели, отгоняя нечистую силу.

С культом ночного светила связаны многочисленные подвески в виде круга – так называемые лунницы. Их носили как сережки и как монисто, а также на женских головных уборах. Это были амулеты-обереги, которые защищали девушек от злых чар.

Сережки с крестиками были оберегами от разных болезней. Их носили и мужчины. Крест у язычников-славян был символом небесного огня, солнечного божества, потому кресту приписывались особенные священные свойства.

1
...
...
16