В поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 3: У врат молчания. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры

В третьем томе своего фундаментального религиоведчески-апологетического исследования Александр Мень касается религий востока. Большую часть книги занимает его обзор буддизма: возникновение этого учения на основе индийских верований, биография Будды, внутренняя и внешняя жизнь монашеского ордена, а также судьба буддизма после смерти его основателя и в связи с этим дальнейшие перспективы развития этого учения. Пожалуй, именно буддизм из всех выделенных религий занимает Меня больше всего: он не скрывает того, что видит в личности Будды великую духовную глубину и прозрение, но, тем не менее, отмечает, что едва ли его можно считать, если можно так выразиться, предвестником Христа. Всё-таки название серии "В поисках Пути, Истины и Жизни" говорит само за себя: автор плавно подводит читателя к тому, что считает истиной, и пытается продемонстрировать тот ход мировой истории религий, который привёл к христианству. Стоит отметить, что в отличие от многих других христианских апологетов, Мень не выделяет в этом мировом процессе какой-то особенной осмысленности. В этом отношении встречаются абсолютно противоположные взгляды: одни видят в историческом развитии бессмыслицу и зацикленность, другие придают истории практически сакральный смысл, выставляя её чуть ли не как саморазвивающийся, живой и разумной организм. Мень явно демонстрирует то, что одни события действительно, с его точки зрения, являются как бы предтечами христианства (например, иудейские пророки - об этом во многом второй том), а другие заходят в духовный тупик и топчутся на месте (Индия), а некоторые даже косвенно приводят к возникновению тоталитарных режимов (Китай). Так что "У врат молчания" интересна в первую очередь как духовные размышления автора над вопросами истории религий, чем как литература непосредственно по религиоведению. Тем более стоит учесть, что, хоть библиография и обширна, включает в себя в том числе и иностранную научную литературу и источники, но всё-таки уже очень устаревшая (я не говорю, что она совсем неактуальна, но всё же), нередко относящаяся к XIX веку, ну или как минимум написана примерно до 70-80-х годов. Ссылаться на такие работы в настоящее время можно, конечно, лишь очень умеренно, но для Меня это является основной базой.
В любом случае, такие незначительные мелочи не умаляют отличного впечатления, полученного от книги. Пока мой любимый том в этой серии - первый, где автор размышляет об истоках религиозности и дискутирует с атеистическими аргументами. Второй том, где речь шла об иудейских пророках, понравился мне меньше всего, наверное потому, что иудаика меня никогда в принципе не интересовала. Однако во всех томах остаётся несомненным великолепный слог Меня, его явный талант невероятно увлекательно излагать материал. После серьёзных научно-популярных книг и статей удивляешься тому, как легко может подаваться та же самая информация. Разумеется, Мень не углубляется в сложную терминологию и периодизацию, но все основные моменты - вероучительные идеи, ключевые вехи развития той или иной религии, исчерпывающие биографии религиозных лидеров - он приводит развёрнуто и ясно.
Помимо достаточно небольших глав, посвящённых даосизму и конфуцианству, а также объёмного раздела о буддизме, в книге приведена статья-размышления автора на тему учения о перевоплощении, его развития со времён самых ранних индийских верований и вплоть до его интерпретаций в теософии XIX-XX века. Мень также дискутирует насчёт вписываемости теории реинкарнации в христианское учение. И историческая справка о происхождении этого учения, и мысли автора о его соотносимости с христианством оказались для меня чем-то новым и необычным, вступившим в противоречие с моими собственными взглядами, что даёт основания для дальнейших размышлений.
Теперь я жду момента, когда буду готова приступить к следующему тому о древнегреческой религии и философии. Уверена, что Мень сможет удивить и здесь, несмотря на то, что на эту тему мною было уже читано-перечитано масса всего.