От Танхи к Упадане:

Упадана произрастает прямо из Танхи. Страстное желание "хочу" или "не хочу" при определенных условиях – когда оно очень сильное, когда подкреплено заблуждением или привычкой – перерастает в активное "хватаю" и "держу". Танха – это искра, Упадана – разгоревшийся огонь, который вот-вот перекинется на хворост Бхавы.

Упадана и Бхава: вечный круг:

Именно это Цепляние (Упадана) заставляет ум создавать Кармическое Становление (Камма-бхава). "Я" цепляется за чувственные удовольствия, порождая намерения для их достижения в будущем. "Я" цепляется за свои взгляды, порождая действия для их защиты или распространения. "Я" цепляется за ритуалы, веря в их магическую силу. "Я" цепляется за саму идею своего существования, порождая жажду продолжения бытия. Эта энергия цепляния формирует семена кармы, которые, созревая, проявятся как новое Становление-Перерождение (Упапатти-бхава) – новая жизнь, новый мир, новое "Я", за которое вновь можно будет цепляться.

Тантра (снова в широком смысле): Цепляние – это энергия, которая кристаллизуется в плотные, страдающие формы существования. Отпуская цепляние, мы растворяем эти энергетические узлы, позволяя энергии течь свободно, что ведет к трансформации и выходу за пределы плотных миров Самсары.

Упадана – это, по сути, корень всех наших проблем в Самсаре. Это тот узел, который крепко связывает нас с Колесом Жизни. Осознание этого цепляния, наблюдение за ним в себе, является первым шагом к его ослаблению. Ибо только отпустив, мы можем обрести истинную свободу – свободу от необходимости хвататься, свободу от страха потерять, свободу от самих клещей бытия. И эта свобода начинается с понимания, что все, за что мы цепляемся, по своей природе непостоянно и не является нашим истинным "Я".

8. Страстное Желание / Жажда (Танха / Тришна)

В лабиринтах Колеса Жизни, на восьмом его витке, мы сталкиваемся с силой столь могучей и вездесущей, что Мудрый назвал ее корнем страдания. Это Танха – неутолимая Жажда, Тришна – пылающее желание, что гонит существ от одного рождения к другому, никогда не давая найти покой. В традиции великого университета Наланда, где каждое звено причинно-следственной цепи анализировалось с проникновенной мудростью, Танха занимает центральное место как Вторая Благородная Истина – истина о возникновении страдания.

Танха – это не просто мимолетное предпочтение или выбор. Это глубоко укоренившееся стремление, вечная неудовлетворенность тем, что есть, и страстное желание получить то, чего нет, или избавиться от того, что не нравится. Это та внутренняя пустота, которую мы отчаянно пытаемся заполнить извне, то внутреннее трение, что порождает боль. Она возникает сразу после Чувства (Веданы) – как реакция ума на приятное, неприятное или нейтральное ощущение.

Танха проявляется в трех коварных формах, подобно трем головам змея, что держит в своих челюстях Колесо Сансары:

Кама-танха (Жажда чувственных удовольствий): сирены ощущений. Это погоня за приятными формами, звуками, запахами, вкусами и касаниями. Это стремление постоянно испытывать наслаждение, потреблять, обладать. Ум гонится за следующим вкусным кусочком, следующей красивой картинкой, следующей приятной мелодией, веря, что именно в них найдет постоянное счастье. Но как соленая вода лишь усиливает жажду, так и удовлетворение Кама-танхи лишь разжигает ее с новой силой.

Пример: Желание съесть целый торт, даже когда уже сыт; неудержимое стремление купить новую вещь, которая мгновенно теряет свою привлекательность; бесконечный поиск "идеального" партнера или места для отдыха. Это попытка заполнить внутреннюю пустоту внешними объектами.

Притча: Представьте человека, который пытается наполнить водой сито. Сколько бы воды он ни лил (чувственные удовольствия), сито (ум, охваченный Кама-танхой) никогда не будет полным. Вода просочится сквозь дыры (непостоянство удовольствий), и жажда останется.

Бхава-танха (Жажда существования): страх небытия. Это глубокое стремление быть, существовать, длиться. Оно проявляется как желание жить вечно, достичь бессмертия, родиться в лучших мирах (на небесах, в богатой семье), сохранить здоровье, молодость, славу, власть. Это страх смерти и прекращения, порожденный ложным представлением о существовании неизменного "я", которое хочется сохранить.

Пример: Отчаянное цепляние за жизнь даже в невыносимых страданиях (если оно не подкреплено мудростью и состраданием); желание оставить "след" в истории, достичь вечной славы; стремление к перерождению в "раю" из эгоистических мотивов.

Тантра (в широком смысле): В контексте энергетического понимания, Бхава-танха – это сжатие, которое создает кажущуюся плотность и устойчивость "я" и окружающего мира. Это энергия, направленная на затвердевание потока бытия, попытка сделать изменчивое – постоянным. Это блокирует естественное осознание пустоты и ведет к страданию от столкновения с неизбежным изменением.

Вибхава-танха (Жажда несуществования / прекращения): бегство от реальности. Это стремление избавиться, уничтожить то, что не нравится, что вызывает боль или дискомфорт. Желание прекратить неприятное чувство, чтобы кто-то исчез из жизни, чтобы проблема растворилась сама собой. В крайних формах, основанных на нигилистическом воззрении (вере в полное уничтожение после смерти), это может быть желание самоуничтожения как способ положить конец страданиям.

Пример: Желание, чтобы головная боль немедленно прошла, даже если нужно принять опасное лекарство; стремление "вычеркнуть" из жизни неприятного человека; депрессивное желание "просто перестать существовать", чтобы избежать боли бытия.

Притча: Человек видит свое неприятное отражение в зеркале (символ страданий или неприятной ситуации) и пытается разбить зеркало (совершить самоубийство или уничтожить внешний объект страдания), надеясь, что отражение исчезнет. Но пока существует "человек" (корень страдания – Танха и Цепляние), отражение (страдание) будет появляться в любом "зеркале" (новой ситуации или новом рождении).

От чувства к страстному желанию:

Танха – это не просто желание, возникающее само по себе. Она – прямой отклик на Чувство (Ведану). Когда возникает приятное чувство, Танха шепчет: "Хочу еще! Пусть это длится!" Когда возникает неприятное чувство, она кричит: "Уберите это! Пусть это прекратится!" Даже нейтральное чувство может породить Жажду – желание чего-то иного, чего-то, что выведет из этого "скучного" состояния. Таким образом, Ведана служит питательной средой для роста Танхи.

Страстное желание – топливо для цепляния:

Танха и Упадана (Цепляние) тесно связаны, как огонь и топливо. Танха – это желание, а Упадана – это активная попытка удержать объект желания или оттолкнуть объект отвращения. Танха – это "хочу", Упадана – это "мое!" или "пусть этого не будет!". Танха разжигает пламя, Упадана подбрасывает в него дрова, делая его неукротимым. Именно эта усиливающаяся спираль Жажды и Цепляния порождает неудовлетворенность (Дуккху) и страх смерти – ведь если мы так сильно хотим существовать в определенной форме или обладать чем-то, мы неизбежно страдаем от их потери.

В традиции Наланды глубоко изучалось, как эта Жажда, проистекающая из фундаментального неведения и ложного представления о "я", гонит нас по кругу Сансары. Мастера, такие как Нагарджуна, объясняли взаимозависимое возникновение всех явлений, подрывая основу для цепляния к чему-либо как к истинно существующему. Шантидева в "Пути Бодхисаттвы" подробно описывал страдания, порождаемые этой жаждой, и методы ее укрощения через развитие бодхичитты и понимание пустоты.

Цитата (из "Пути Бодхисаттвы" Шантидевы, свободно): "Все страдания в мире происходят от желания собственного счастья. Все счастье в мире происходит от желания счастья других." Это указывает на эгоистическую природу Танхи и путь избавления от нее через альтруизм.

Понимание Танхи – это ключ к пониманию Первой Благородной Истины (страдания) и путь ко Третьей Благородной Истине (прекращению страдания). Традиция Наланды учит, что, распознав эту неутолимую жажду в себе, осознав ее тщетность и разрушительную природу, мы можем постепенно ослабить ее хватку. Это достигается через практику осознанности, медитацию, развитие мудрости (особенно понимания непостоянства, неудовлетворительности и бессамостности) и культивирование благих состояний ума, таких как сострадание и отречение.

Танха – это не враг, которого нужно уничтожить внешней силой, но энергия, которую нужно понять и трансформировать. Это поток, который, будучи осознан, может перестать быть разрушительным водоворотом и стать рекой, ведущей к океану освобождения. И этот путь начинается с признания самой Жажды – первой, самой очевидной причины нашего бесконечного блуждания в Самсаре.

7. Чувство (Ведана)

На пути по Колесу Сансары, между непосредственным соприкосновением с миром и неутолимой жаждой, что гонит нас дальше, лежит Чувство – Ведана. Это седьмое звено причинно-следственной цепи, и оно подобно тонкому мосту или чувствительному перекрестку, где грубый контакт преобразуется в окрашенный отклик, готовый стать топливом для будущих страданий. В традиции великой Наланды, где ум изучался с беспрецедентной глубиной, Ведана рассматривалась как критически важный момент, та самая игла в центре компаса, которая указывает путь либо к дальнейшему блужданию, либо к освобождению.

Что же такое Ведана? Это не анализ, не суждение, не концепция. Это непосредственное переживание опыта как приятного, неприятного или нейтрального. Она возникает немедленно вслед за Контактом (Пхассой) – мгновением, когда орган чувства (глаз, ухо, нос, язык, тело или ум) встречается со своим объектом (видимой формой, звуком, запахом, вкусом, осязаемым объектом или ментальным феноменом).

У нас есть шесть типов Веданы, связанных с шестью вратами чувств: чувство, возникающее при контакте глаза с видимым; уха со звуком; носа с запахом; языка со вкусом; тела с осязаемым; и ума с мыслью или образом.

Примеры:

○ Укус комара на коже: острый, неприятный физический контакт, порождающий неприятное чувство.

○ Вкус любимого блюда: контакт языка с едой, порождающий приятное чувство.

○ Ощущение стула под собой, пока вы читаете: контакт тела с поверхностью, которое, если не привлекает внимания, порождает нейтральное чувство.

○ Внезапно возникшая в уме приятная мысль о прошлом успехе: контакт ума с ментальным объектом, порождающий приятное чувство.

Ключевой момент для прерывания цепи:

Именно здесь, на уровне Веданы, кроется главный секрет и главная опасность. Сама по себе Ведана – это лишь окраска опыта, чистое переживание. Но наша реакция на нее – вот что запускает следующий, роковой виток цепи, порождая Страстное Желание (Танху).

Приятное чувство возникает – и ум, охваченный неведением, тянется к нему, желает продлить, повторить, удержать. Рождается Жажда чувственных удовольствий и Жажда существования (Кама-танха и Бхава-танха).

Неприятное чувство возникает – и ум сжимается, отталкивает, желает избавиться, прекратить. Рождается Жажда прекращения (Вибхава-танха).

Нейтральное чувство возникает – ум часто игнорирует его, чувствует скуку или равнодушие, и ищет нового, более интенсивного стимула, чтобы испытать что-то "интересное". Это тоже форма Жажды.

Ведана – это не причина Танхи напрямую, но условие для ее возникновения. Это как сухой хворост (Ведана), готовый вспыхнуть от искры (реакции, порожденной неведением), превратившейся в пламя (Танху).

Традиция Наланды и практика осознанности на уровне чувства:

Мудрецы Наланды подчеркивали, что истинная трансформация начинается с осознания этого критического перекрестка. Вместо того чтобы позволять уму автоматически реагировать на Ведану, увлекаясь в водовороты желания или отвращения, практика заключается в том, чтобы наблюдать Чувство с полным памятованием (Сати) и равностностью (Упеккха).

Сати (Памятование): Это присутствие, чистое внимание к тому, что происходит сейчас, без заблуждений. Это способность замечать возникновение приятного, неприятного или нейтрального чувства в тот самый момент, когда оно появляется, не теряясь в нем.

Упеккха (Равностность): Это не безразличие, а сбалансированное, невозмутимое приятие. Это способность переживать чувство – будь оно приятным или неприятным – без вовлечения в автоматическую реакцию цепляния или отталкивания. Смотреть на волну, не будучи унесенным ею.

Практикуя таким образом, мы начинаем видеть истинную природу Веданы: ее непостоянство (Аничча) – она постоянно возникает и исчезает; ее неудовлетворительность (Дукха) – даже приятные чувства мимолетны и не приносят длительного счастья; и ее бессамостность (Анатта) – это просто феномен, возникающий при определенных условиях, а не "мое" чувство, принадлежащее какому-то постоянному "я". Это понимание – ключевой аспект мудрости, столь ценимой в Наланде.

Притча: Представьте путника в пустыне (символ Самсары), который чувствует жажду (Танха). Он видит мираж озера (приятное чувство). Если он бросится к нему, не осознавая, что это мираж (отсутствие Сати и Упеккхи), он заблудится еще больше. Но если он заметит чувство жажды и увидит мираж как мираж (Сати), не поддаваясь желанию бежать к нему (Упеккха), он может выбрать другой путь.

Арьи и чистая Ведана:

Просветленные существа, Архаты, разорвали цепь причинности на этом звене. Они по-прежнему испытывают Ведану – они чувствуют боль от укуса комара, наслаждаются вкусом еды. Но для них это просто чистое Чувство, лишенное яда Танхи. Приятное чувство не порождает в них Жажды или Цепляния, неприятное – отвращения или желания уничтожить. Их Ведана подобна воде на листе лотоса – она касается, но не прилипает.

В Палийском каноне говорится: "Арьи испытывают чувство (Ведану), но они не испытывают удовольствие (Танху), не испытывают несчастье (также форму Танхи), не испытывают замешательство (связанное с невежеством)." (Свободный перевод, передающий суть).

От Контакта через чувство к страстному желанию:

Таким образом, цепь разворачивается: Контакт (Пхасса) с объектом порождает Чувство (Ведану) – приятное, неприятное или нейтральное. Если на уровне Чувства отсутствует осознанность и равностность (нет Сати и Упекхи), ум автоматически реагирует Жаждой (Танхой). Эта Жажда, в свою очередь, становится основой для Цепляния (Упаданы), которое питает Становление (Бхаву), ведущее к новому Рождению (Джати) и всем последующим страданиям (Джара-марану и т.д.).

Тантра (в широком смысле): Ведана – это уровень, где энергия контакта окрашивается и получает первичный импульс. Танха – это искажение этого импульса, создание блокировок и напряжений в тонком теле. Практика наблюдения Веданы с равностностью позволяет интегрировать эти энергетические отклики, очищая каналы и способствуя свободному течению энергии, что необходимо для духовной трансформации.

Ведана – это не просто пассивное переживание. Это активный перекресток, где мы каждый момент решаем, сознательно или нет, куда направится энергия нашего опыта – к усилению Самсары или к пути освобождения. Традиция Наланды призывает нас привнести свет мудрости и осознанности именно в это звено, превратив Ведану из повода для страдания в возможность для пробуждения.

6. Контакт (Пхасса / Спарша)

В хитросплетениях двенадцати звеньев, ведущих по кругу Сансары, Контакт – Пхасса (на санскрите Спарша) – занимает шестое место. Это звено подобно той изначальной искре или первому касанию, что пробуждает мир чувств и ума, запуская весь последующий процесс познания и страдания. В великом центре учености Наланды, где мудрецы с микроскопической точностью исследовали природу реальности и ума, Пхасса рассматривалась как фундаментальное событие, без которого немыслимо никакое переживание.

Что же такое Контакт? Это не простое "вижу" или "слышу". Это точное, мгновенное совпадение трех элементов, их "встреча" в одной точке:

Орган чувства (внутренняя основа, часть Шести Основ Восприятия – предыдущего звена). Это глаз, ухо, нос, язык, тело или ум (как орган, воспринимающий ментальные объекты).

Объект (внешняя основа). Это видимая форма, звук, запах, вкус, осязаемое или ментальный феномен (мысль, образ, чувство).

Соответствующее сознание. Это зрительное сознание, слуховое сознание и так далее, вплоть до умственного сознания.

Когда эти три фактора собираются вместе, происходит Контакт. Это подобно замыканию электрической цепи, запускающему дальнейший процесс. Пхасса – это самый первый момент взаимодействия с миром, еще до того, как мы успели оценить, понравилось нам это или нет.

Примеры, проясняющие суть:

Лучи света (объект) попадают на функционирующий глаз (орган), и одновременно возникает зрительное сознание. В это мгновение происходит зрительный контакт. Вы еще не знаете, красивый это цвет или нет, просто произошла регистрация видимого.