© Шри Ауробиндо, 2025

© Леонид Ованесбеков, перевод с англ., 2025

© Издательский дом «BookBox», 2025

Предисловие от автора перевода

Большая часть сносок – из «Сводного Глоссария терминов Интегральной Йоги» ^— http://integral-yoga.narod.ru/etc/contents-long.win.html#glossary.

Часть сносок взяты из Википедии.

Шри Ауробиндо в Пондичерри.

Часть первая. Эссе о Божественном и человеческом

Эссе этой части разбиты в хронологическом порядке на пять разделов. Содержание некоторых разделов или подразделов, похоже, было задумано Шри Ауробиндо для публикации в виде серий или сборников эссе.

Раздел первый. Около 1911 г.

Уверенность

В глубине – есть ещё большая глубина, на высоте – ещё большие высоты. Скорее человек достигнет границ бесконечности, чем полноты своего существа. Потому что это существо – бесконечность, это существо – Бог.

Я стремлюсь к бесконечной силе, бесконечному знанию, бесконечному блаженству. Могу я достигнуть этого? Да, но природа бесконечности такова, что у неё нет конца. Поэтому не говорите, что я достиг этого. Я становлюсь этим. Только так человек сможет достичь Бога – став Богом.

Но, прежде чем достичь, он может вступить с ним в отношения. Вступить в отношения с Богом – это Йога, самый высокий восторг и самая благородная практичность.

Есть отношения, которые были нами развиты в границах возможностей человека. Это молитва, поклонение, обожание, жертвоприношение, мысль, вера, наука, философия.

Есть и другие отношения, пока за пределами наших возможностей, но которые нам ещё предстоит развить в границах человеческой природы. Эти отношения достигаются с помощью различных практик, которые мы обычно называем йогой.

Мы можем не знать его как Бога, мы можем знать его как Природу, как наше Высшее Я, как Бесконечность, как некую невыразимую цель.

Бывало, Будда приближался к Нему. Также приближается к нему строгий Адвайтин. Он доступен даже для атеиста. Для материалиста Он маскирует Себя в материи. Нигилиста он поджидает в засаде, в недрах Уничтожения.

Мокша^[1]

Пессимисты сделали мокшу синонимом уничтожения или растворения, но её настоящий смысл – свобода. Тот, кто свободен от рабства, кто свободен, является муктой.

Но последнее рабство – это сама страсть к освобождению, от которой нужно отказаться, прежде чем душа сможет стать совершенно свободной. А последнее знание – это осознание того, что нет никого связанного, никого желающего свободы, а душа всегда и совершенно свободна, и что рабство – это иллюзия, и освобождение от рабства – тоже иллюзия.

Мы не только не связаны, но и ещё, в этой игре, узлы – ненастоящие, и они такой природы, что мы сами можем развязать их в своё удовольствие.

И тем не менее, узы есть, их много, и они сложны. Самый трудный из всех их узлов – это эгоизм – заблуждение, что у нас есть индивидуальное существование, самодостаточное, отдельное от всеобщего и единственного существа, экам эвадвитиям^[2], которое одно, и оно одно не только за пределами Времени, Пространства и Причинности.

Мало того, что мы все – Брахман по своей природе и бытию, волны одного моря, но ещё и каждый из нас – это Брахман во всей Его целостности, потому что то, что нас различает и ограничивает – нама^[3] и рупа^[4], – существует только в игре и ради мировой драмы.

Откуда тогда приходит заблуждение эгоизма, если не существует отдельного существования и есть только Брахман?

Мы ответим так: отдельное существование есть, но только в проявлении, а не в реальности. Как если бы один актёр играл разные роли не подряд, а одновременно. Каждая роль – это Он Сам, единый и неделимый, но каждая из его ролей отличается от другой.

Брахман простирается во Времени, Пространстве и Причинности, которые не обуславливают Его, но существуют в Нём, и могут быть в любой момент изменены или отменены.

А во Времени, Пространстве и Причинности Он прикрепляет Себя ко многим намарупам^[5], которые – просто существования в Его универсальном существе.

Они реальны в проявлении и нереальны вне проявления.

Человек

Шастры используют одно и то же слово для обозначения человека и для единого божественного и всеобщего Существа – Пуруши, – как бы подчёркивая единство человечества с Богом.

Нара и Нараяна – это вечная пара, которая, хотя их и двое, но сама пара едина, вечно различная и вечно та же самая.

Нараяна, говорят схолиасты, – это тот, кто обитает в водах^[6], но я думаю, что, скорее, это тот, кто суть и сумма всего человечества.

Везде, где есть человек, там есть и Нараяна. Потому что эти двое не могут быть разделены.

Иногда мне кажется, что, когда Христос говорил о себе как о Сыне Человеческом, он на самом деле имел в виду сына Пуруши, и почти ловлю себя на том, что воображаю, что антропос – это всего лишь неуклюжий греческий эквивалент, буквальный и невежественный перевод какого-то сирийского слова, которое соответствовало нашему Пуруше.

Как бы то ни было, не может быть сомнения, что человек полон божественных возможностей: он не просто предел физической эволюции, нет, он поле духовной эволюции, которая с ним началась и в нём будет завершена.

Только когда был создан человек, боги были удовлетворены – те, кто отверг животные формы, – и воскликнули: «Человек действительно хорош и замечательно сделан. Теперь может начать более высокую эволюцию»^[7].

Он подобен Богу; он итог всех других видов и существ: от животного до бога; он бесконечно изменчив там, где они жёсткие, он динамичен там, где они, даже высшие, статичны.

И поэтому, хотя в настоящем по его достижениям он немного ниже, чем ангелы, но в конечном итоге, в своей высшей точке, он может оказаться значительно выше, чем боги.

Другие, или неизменные, типы – животные, боги, гиганты, Титаны, полубоги – тоже могут подняться до более высокого уровня развития, чем то, что есть у них, но, чтобы осуществить такой переход, им нужно воспользоваться человеческим телом и пройти через земное рождение.