В введении можно прочитать, что именно ждёт читателя: «В этой книге мы расскажем о дошаманском этапе истории монгольской мифологии, отличительной особенностью которого было "формирование общей картины мира"».
Когда рассказывалось об источниках, на основании которых будет построено повествование, показался любопытным следующий факт: «монголы с ранних времен фиксировали элементы своей мифологии во введениях к историко-литературным сочинениям и в других памятниках письменности. Историко-литературный памятник XIII века «Монголын нууц товчоо» («Сокровенное сказание монголов») сохранил мифы о тотемистических первопредках монголов, о происхождении монгольских родов и племен». Подчёркивается, что в некоторых источниках мифология «тесно связана с индийской и тибетской традицией, но сильно измененной, перемешанной с исконно монгольской. Эти черты особенно ярко проявляются в мифах о происхождении Вселенной и человека, затем в рассказах о первых мифических ханах».
В книге три главы и заключение, которое читается отдельной любопытной историей)
Возможно, не прав, но как будто расписана поэтапная сменяемость мифологических представлений, как в эволюционной теории Э. Тейлора. По крайней мере такое впечатление сложилось от подглавки первой главы с происхождением (генезисом) монгольского пантеона, название которой звучит как «Образ-фетиш, образ-тотем, образ-дух – древнейшие образы монгольской мифологии».
Сперва об особенном камне, который может вызывать дождь и не только; потом об отношении к стрелам (тут будет вариация истории, когда братьям предлагают преломить один прут, а потом несколько, но только это происходит со стрелами); потом рисунки животных и упомянуты оленные камни.
Упоминается тотемизм с первопредками Каурой ланью и Серым Волком. Упоминается, что «у монголов табуировано слово «волк» и последний зовется «хангайской собакой», «степной собакой», а в некоторых местах "желтой собакой"».
Рассказывается о духе огня, который «приобрел облик «эхэ», «матушки», т. е. женское начало». Подчёркивается: «Западноевропейские миссионеры, побывавшие в Монгольской империи в XIII веке, оставили конкретные описания почитания «Великой и несокрушимой богини – матери огня», приносимых ей пожертвованиях, запретах, связанных с огнем», например, что дух живёт на юге и к огню запрещено приближать холодное оружие.
Отдельно выделены подглавки: «Мифы о Матери-Земле и владыке преисподней Эрлэг-хане» (здесь из любопытного – миф о шахматах за жизнь друга) и «Мифы о Всевышнем Вечном Тэнгри и других божествах-тэнгриях мифологического пантеона древних монголов». Среди примечаний: тэнгри = как небо, так и божество. Потом о некоторых Тэнгриях, помимо Всевышнего, например, от врагов был мстящий (мстительный), другой же вот такой – «поначалу Атаа тэнгри представлял силы природы – гром и молнию, но затем в результате социализации он превратился в борца с черной завистью, с разносчиками сплетен, сеятелями раздора. Отныне его важнейшей социальной функцией стало объединение мыслей и чаяний всех монголов, устранение всех раздоров, разногласий, злости, зависти, наказание носителей этих греховных деяний». Было когда к шаманскому имени прибавлялся буддийский эпитет как противостояние двух религий за паству.
В подглавке «Мифы о Солнце и Луне» отмечается, что культ этих светил просуществовал от эпохи империи Хунну (поисковик пишет: возникла в степях на территории современной Монголии в конце первого тысячелетия до нашей эры) до эпохи Чингисхана и его преемников. Об отголосках писал Плано Карпини (1182–1252): «Вчитываясь в заметки Плано Карпини, можно прийти к выводу о том, что во времена Чингисидов монголы почитали Луну больше, чем Солнце, называли именно Луну "Великим императором"».
Вторая глава посвящена образам астральных мифов и можно найти:
– о созвездии Семи Старцев: это о созвездии Большой Медведицы и с ними связаны мифы о людях со сверхспособностями, как в некоторых русских сказках – может много услышать, пробежать большое расстояние, опустошить до дна море и т. д.;
– о Млечном пути: почему другие названия «Небесный путь», «Небесный шов», «Дорога божеств», «Молочная дорога»;
– о созвездии Ориона (или Три маралихи);
– о созвездии Плеяд: в этой истории это созвездие Обезьян, но, как понял, этот образ может быть актупльным не для всех: из любопытного – почему опытный охотник превращается в «степного сурка-тарбагана, который не пьёт воды студёной, не ест травы сочной»;
Глава третья названа «Космогенез в монгольской мифологии». Среди подглавок: «хаос как первоначальное состояние мира», «мифические образы Первотворцов Мира и их помощников-ныряльщиков». Если у славян птицей назван гоголь, то тут – турпан: обе птицы из семейства утиных. А земной твердью послужит лягушка. Но это один из вариантов мифа, рассматриваются и другие, в том числе будет об охотнике за черепахой, которая станет землёй.
Несколько версий о происхождении человека, в том числе, где не справились с охраной пёс и кошка, так же есть о появлении белых и чёрных шаманов и почему процветает воровство. Последнее похоже на корейский миф, где растили цветок, потом он был украден у того, у кого на самом деле расцвёл, и власть над людьми получили обманным путём, а взамен проигравший оставил такое условие с плохими привычками у людей. В корейском мифе, вроде, не было такого ответа на обиду, но там по другому пришли подозрительность и остальное.
Понравилась история в приложении «Мифические рассказы о противоборстве божеств-тэнгриев и чудовищ-мангасов»: от появления людей (что раньше у каждого был внутренний сает, пртвлекающий чудовищ и собственное дерево с младенчества для пропитания, а потом свет приглушился, чтобы не привлекать людоедов мангасов и чтобы их запутать ещё появилось солнце и луна со звёздами, а люди в них сперва видели чудовищ) до различных богатырских подвигов. Как дети необычно рождались; как перевоспитывали людоедку, «влюбившуюся» и пристающуу сперва к богатырю, а потом к одному хану, которого пришлось спасать; соперники за девушку и что это стоило чудовищам; очень подозрительный нукер (исторический термин, обозначавший дружинника на службе феодализирующейся знати в средневековых государствах Азии. В буквальном переводе означает «друг, товарищ») Хастара, хотя не зря его имя переводят «хитрый, остроумный, мудрый» и многое другое.