Переводчик С. М. Неаполитанский

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-8690-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Проект «Сакральные тексты Индии», являясь междисциплинарным и кросскультурным по своему формату, направлен на издание древних текстов, составляющих основу многообразного духовного, философского и культурного наследия Индии.

В проекте, объединившем академических и независимых исследователей, было опубликовано более 30 книг, включая Бхагавад-гиту, Веданта-сутры, Йога-сутры Патанджали, Упанишады, тексты Пуран.

Book Information:

Tejobindu Upanishad. The secret teaching about the point of energy

Translation by Neapolitanskiy S.

Language: Russian, Sanskrit.

The «Sacred Texts of India» project, being interdisciplinary and cross-cultural in its format, is aimed at publishing ancient texts that form the basis of the diverse spiritual, philosophical and cultural heritage of India.

rasosvet@mail.ru

Keywords: advaita, atman, brahman, upanishad

Введение

Теджобинду-упанишада – одна из 108 упанишад канона, представленного в Муктика-упанишаде. Она является частью Кришна Яджур-веды и принадлежит к группе йога-упанишад¹.

Название упанишады происходит от сочетания слова «tejas» – свет, сияние, сила, энергия, жар, энергия огня; жизненная сила, сущность, семя и т. п. и слова «bindu» – точка, капля, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние единства с Атманом (экатма), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. Это точка, из которой проявляется вселенная и в которой все растворяется. Таким образом, Теджобинду-упанишада – это тайное знание² о «точке энергии (силы, света)», об «источнике света», о пульсирующей сингулярности.

Переводы

Текст существует в нескольких версиях. Рукопись из библиотеки Адьяра, переведенная на английский Т. Р. Шринивасой Айянгаром (Ayyangar)³ в 1938 г., а также К. Нараянасвами Айяром в 1914 г., состоит из шести глав с общим количеством 465 стихов⁴. Рукопись, переведенная Дойссеном, коротка. Он состоит из четырнадцати стихов. Дойссен утверждает, что более короткая форма может быть урезанной, «чрезвычайно искаженной передачей текста»⁵. Данная версия, состоящая из стихов, была переведена на русский язык Б. Мартыновым⁶.

Время написания

Гэвин Флад считает, что текст Теджобинду составлен, наряду с другими йога-упанишадами, в периоде с 100 г. до н. э. по 300 г. н. э. Мирча Элиаде предполагает, что Теджобинду-упанишада была составлена I—II вв. до н. э. или в I—II вв. н. э.⁷ Патрик Оливель полагает, что поздние Упанишады, также называемые малыми, составлены в конце 1-го тысячелетия до н. э. – середине 1-го тысячелетия н. э.⁸

Содержание

Первая глава начинается с провозглашения важности медитации на Атман, который пронизывает все состояния сознания, объемлет все существование и пронизывает вселенную. Описаны трудности практики и то, что благоприятно для успеха в практике. Стихи 15—37 кратко описывают пятнадцать частей йоги, включающие восемь частей системы, представленных в Йога-сутрах (2.29—3.3) и др. текстах аштанга-йоги (яма, нияма и т. д.). Цель этих стихов состоит в том, чтобы подчеркнуть глубинную суть всех практик йоги. Все эти 15 частей йоги, описанные в Теджобинду-упанишаде на основе подхода адвайта-веданты⁹, представлены аналогичным образом в известной работе Шанкарачарьи «Апарокша-анубухути».

Во второй главе Шива, отвечая на вопросы Картикейи, дает описание природы Брахмана/Атмана как неделимой единой сущности (akhaṇḍaikarasa) и объясняет, что все есть только сознание (cinmātra). Многие стихи этой главы, а также последующих глав схожи со стихами Рибху-гиты, входящей в Шиварахасья-пурану.

В третьей главе Шива описывает природу «я» как чистое, вечное и свободное бытие-осознание-блаженство. Он объясняет, что Атман находится за пределами тела, ума и органов чувств, что все явления нереальны и что реален только Атман. Он подробно объясняет величие мантры «я есть Брахман» (ahaṃ brahmāsmi), которая разрушает неведение, устраняет все проблемы мирского состояния и дарует вечное блаженство.

В четвертой главе Шива объясняет состояние освобожденного при жизни (джива-мукта) и освобожденного вне тела (видеха-мукта). Также Шива описывает «я» как свободное от всех различий, совершенное и трансцендентное.

Пятая глава представляет собой беседу мудреца Рибху со своим учеником Нидагхой. Согласно Рибху-гите, это знание мудрец Рибху получил от Шивы. Рибху объясняет, что Атман нетленный, преисполненный блаженства, трансцендентный, сияющий, вечный, идентичный Брахману. Концепция «анатмана» (не-я) является ложной концепцией; не существует того, что обозначается словом не-Атман; поскольку в Атмане нет различий, нет и «не-Атмана». Он исследует пары противоположностей, утверждая, что одно не может существовать без другого; например, нет свободы без рабства. Он объясняет, что все явления, физические и ментальные, незначительны, пусты и, следовательно, нереальны. Рибху объясняет, что концепция «я есть тело» является причиной всех иллюзий и страданий. Он завершает главу, заявляя, что все явления созданы умом, и просит Нидагху убедиться в этом самому.

В шестой главе Рибху объясняет Нидагхе, что все есть Брахман, абсолютное бытие-сознание-блаженство и абсолютное сознание. Он утверждает, что реален только Брахман, а мир иллюзорен как мираж в пустыне. Он также говорит, что у человека, созерцающего себя как Брахмана, пробуждается осознание своей полной тождественности с Брахманом.

Таким образом, в Теджобинду-упанишаде звучат две основные темы: истинная йога заключается в том, чтобы сосредоточиться на своей идентичности с Брахманом, и поскольку самосущий Брахман недвойственен, все явления, воспринимаемые как отделенные от Брахмана, нереальны. Идею нереальности мира достаточно сложно принять, поскольку она противоречит восприятию, сформированному консенсуальной реальностью. Но независимо от того, считается ли мир реальным или нет, очевидно, что все явления временны, скоротечны и подвержены распаду. Следовательно, этот постоянно меняющийся, феноменальный мир явно ничтожен по сравнению с вечной абсолютной реальностью.

Данное издание Теджобинду-упанишады содержит транслитерацию санскритского текста (стандарт IAST), примечания, перевод, словарь терминов и библиографию. На русском языке полная версия публикуется впервые. Перевод осуществлен на основе санскритского текста, представленного на сайте https://sanskritdocuments.org.

Tejobindūpaniṣat
(Теджобинду-упанишада)

oṃ saha nāvavatu ||

saha nau bhunaktu ||

saha vīryaṃ karavāvahai ||

tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||

Ом. Да защитит Он нас обоих.

Да будет Он доволен нами.

Да обретем силу.

Да принесет нам озарение наше исследование.

И да не будет между нами вражды.

Ом! Мир, мир, мир!

Глава 1

oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |

āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ

sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||

1. Ом. Высшая медитация – это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого¹⁰.

duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |

durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||

2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников¹¹.

yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |

nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||

3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества¹²,

agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |

mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||

4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума – те через трое врат достигают трех обителей Атмана¹³.

paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |

somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||

5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну¹⁴.

trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |

niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||

6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры¹⁵.

upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |

svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||

7. Это состояние лишено обусловленности¹⁶ и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей¹⁷.

anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |

cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||

8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.

tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |

acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||

9. Это – Брахман, это – внутренний Атман¹⁸, это – Вишну, это – высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.

aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |

na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||

10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым, оно за пределами пустоты и пребывает в сердце. Нет медитации, нет медитирующего, нет того, на что следует медитировать и не следует медитировать.

sarvaṃ ca na paraṃ śūnyaṃ na paraṃ nāparātparam |

acintyamaprabuddhaṃ ca na satyaṃ na paraṃ viduḥ || 11||

11. Это не совокупность всего, не высшая пустота, не запредельное и не Всевышний¹⁹. Это непостижимо, непознаваемо, но воспринимается как не истинное и не высшее.

munīnāṃ samprayuktaṃ ca na devā na paraṃ viduḥ |

lobhaṃ mohaṃ bhayaṃ darpaṃ

kāmaṃ krodhaṃ ca kilbiṣam || 12||

12. Мудрецы едины²⁰ с этим, но не боги, ибо они не знают высшее. Жадности, заблуждения, страха, гордости, вожделения, гнева, порока,

śītoṣṇe kṣutpipāse ca saṅkalpakavikalpakam |

na brahmakuladarpaṃ ca na muktigranthisañcayam || 13||

13. жары, холода, голода, жажды, намерения и сомнения нет в этом. Нет гордости высших сословий²¹, нет множества книг об освобождении,

na bhayaṃ na sukhaṃ duḥkhaṃ tathā mānāvamānayoḥ |

etadbhāvavinirmuktaṃ tadgrāhyaṃ brahma tatparam || 14||

14. нет страха, счастья, страданий, славы или позора. То, что свободно от этих состояний, понимается как Брахман, как высшее.

yamo hi niyamastyāgo maunaṃ deśaśca kālataḥ |

āsanaṃ mūlabandhaśca dehasāmyaṃ ca dṛksthitiḥ || 15||

15. Самоконтроль, соблюдение предписаний, отречение, безмолвие, место, время, телесная поза, мулабандха, равновесие тела, фиксация взгляда²²,

prāṇasaṃyamanaṃ caiva pratyāhāraśca dhāraṇā |

ātmadhyānaṃ samādhiśca proktānyaṅgāni vai kramāt || 16||

16. контроль дыхания, удержание органов чувств, концентрация ума, сосредоточение на Атмане и погружение в созерцание (самадхи) – о них говорится как о частях йоги по порядку²³.

sarvaṃ brahmeti vai jñānādindriyagrāmasaṃyamaḥ |

yamo’’yamiti samprokto’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 17||

17. Самообуздание (яма) – контроль всех органов чувств посредством осознания «всё – это Брахман». Провозглашается, что это следует практиковать непрерывно.

sajātīyapravāhaśca vijātīyatiraskṛtiḥ |

niyamo hi parānando niyamātkriyate budhaiḥ || 18||

18. Благодаря направленности на восприятие однородности и отказу от восприятия неоднородности объектов обретается нияма, дарующая высшее блаженство. Мудрые практикуют нияму²⁴.

tyāgaḥ prapañcarūpasya saccidātmāvalokanāt |

tyāgo hi mahatā pūjyaḥ sadyo mokṣapradāyakaḥ || 19||

19. Отречение – это видение²⁵ Атмана, преисполненного бытия и сознания, за многообразием феноменального мира. Такое отречение, почитаемое великими, быстро приносит освобождение.

yasmādvāco nivartante aprāpya manasā saha |

yanmaunaṃ yogibhirgamyaṃ tadbhajetsarvadā budhaḥ || 20||

20. Слова, не достигнув Атмана, исчезают вместе с умом – это безмолвие, подходящее для йогинов. Да будут мудрые всегда практиковать его.

vāco yasmānnivartante tadvaktuṃ kena śakyate |

prapañco yadi vaktavyaḥ so’pi śabdavivarjitaḥ || 21||

21. Как можно говорить о том, в ком исчезают²⁶ все слова? Если даже для описания проявленного мира нет слов.

iti vā tadbhavenmaunaṃ sarvaṃ sahajasaṃjñitam |

girāṃ maunaṃ tu bālānāmayuktaṃ brahmavādinām || 22||

22. Воистину, это состояние тишины естественным образом известно всем. Тишина скрыта за словами детей и толкователей Вед²⁷.

ādāvante ca madhye ca jano yasminna vidyate |

yenedaṃ satataṃ vyāptaṃ sa deśo vijanaḥ smṛtaḥ || 23||

23. То, где нет людей в начале, середине и конце и которое пронизывает этот мир, понимается как «безлюдное место»

kalpanā sarvabhūtānāṃ brahmādīnāṃ nimeṣataḥ|

kālaśabdena nirdiṣṭaṃ hyakhaṇḍānandamadvayam || 24||

24. Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом «время». Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго²⁸.

sukhenaiva bhavedyasminnajasraṃ brahmacintanam |

āsanaṃ tadvijānīyādanyatsukhavināśanam || 25||

25. Поза тела, которая удобна для непрерывной медитации на Брахмана, известна как асана. Все остальные – разрушение счастья²⁹.

siddhaye sarvabhūtādi viśvādhiṣṭhānamadvayam |

yasminsiddhiṃ gatāḥ siddhāstatsiddhāsanamucyate || 26||

26. Позой совершенного³⁰ называется та поза, в которой совершенные существа достигли совершенства в осознании недвойственной основы всех элементов вселенной³¹.

yanmūlaṃ sarvalokānāṃ yanmūlaṃ cittabandhanam |

mūlabandhaḥ sadā sevyo yogyo’sau brahmavādinām || 27||

27. Мулабандха – основа всех миров и основа для связывания ума; она подходит как постоянная практика для последователей учения о Брахмане³².

aṅgānāṃ samatāṃ vidyātsame brahmaṇi līyate |

no cennaiva samānatvamṛjutvaṃ śuṣkavṛkṣavat || 28||

28. Равновесие частей тела известно как растворение в однородном Брахмане. Если этого нет, равновесие не достигается, а выпрямленное тело уподобляется высохшему дереву³³.

dṛṣṭīṃ jñānamayīṃ kṛtvā paśyedbrahmamayaṃ jagat |

sā dṛṣṭiḥ paramodārā na nāsāgrāvalokinī || 29||

29. Наполнив свой взор знанием, следует смотреть на вселенную, как состоящую из Брахмана. Именно этот взор благотворен в величайшей степени, а не тот, который направлен на кончик носа³⁴.

draṣṭṛdarśanadṛśyānāṃ virāmo yatra vā bhavet |

dṛṣṭistatraiva kartavyā na nāsāgrāvalokinī || 30||

30. Или следует взор направить туда, где нет различия видящего, видимого и видения, а не на кончик носа³⁵.

cittādisarvabhāveṣu brahmatvenaiva bhāvanāt |

nirodhaḥ sarvavṛttīnāṃ prāṇāyāmaḥ sa ucyate || 31||

31. Сдерживание всех видоизменений ума посредством созерцания Брахмана во всех состояниях ума называется контролем дыхания³⁶.

niṣedhanaṃ prapañcasya recakākhyaḥ samīritaḥ |

brahmaivāsmīti yā vṛttiḥ pūrako vāyurucyate || 32||

32. Отрицание феноменального мира известно как выдох, состояние «я воистину Брахман» называется вдохом.

tatastadvṛttinaiścalyaṃ kumbhakaḥ prāṇasaṃyamaḥ |

ayaṃ cāpi prabuddhānāmajñānāṃ ghrāṇapīḍanam || 33||

33. А устойчивость этого состояния – задержка дыхания. Такова практика контроля дыхания для пробужденных, а невежественные только зажимают ноздри.

viṣayeṣvātmatāṃ dṛṣṭvā manasaścittarañjakam |

pratyāhāraḥ sa vijñeyo’bhyasanīyo muhurmuhuḥ || 34||

34. Через восприятие Атмана во всех объектах чувств, ум примиряется с сердцем. Это известно как удержание органов чувств (пратьяхара); и это следует практиковать непрерывно³⁷.

yatra yatra mano yāti brahmaṇastatra darśanāt |

manasā dhāraṇaṃ caiva dhāraṇā sā parā matā || 35||

35. Куда бы ни направлялся ум, там он видит Брахмана – это концентрация ума. Таков высший смысл концентрации³⁸.

brahmaivāsmīti sadvṛttyā nirālambatayā sthitiḥ |

dhyānaśabdena vikhyātaḥ paramānandadāyakaḥ || 36||

36. Когда без дополнительной поддержки устанавливается истинное состояние ума «я – только Брахман», это называется словом «медитация» (дхьяна). Она дает высшее блаженство³⁹.

nirvikāratayā vṛttyā brahmākāratayā punaḥ |

vṛttivismaraṇaṃ samyaksamādhirabhidhīyate || 37||

37. Забвение всех состояний ума, достигаемое через отсутствие видоизменений состояний ума и отождествление с Брахманом, называется истинным самадхи⁴⁰.