Памяти сына

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

ИС11-115-1612

Предисловие

Как можно развить наши способности, чтобы жить согласно с заповедями Христа, согласно со Святым Духом? Только одно имеет значение: сохранить напряжение молитвы и покаяния.

Архимандрит Софроний (Сахаров)

Одна из самых существенных задач современной приходской жизни – созидание общин. Часто бывает так, что, придя в Церковь, человек оказывается в одиночестве: он ходит на службы, участвует в Таинствах, читает книги, общается с духовником, но дальше этого не идет; и после нескольких лет такого «атомизированного» существования он начинает чувствовать разочарование и усталость от своей церковной жизни. И это естественно. Индивидуально-аскетическая составляющая Православия – всего лишь часть его; если ограничить христианство только ею, то духовная жизнь неизбежно становится неполной, ущербной; в ней не реализуется главное – любовь Христова, к осуществлению которой призван христианин. Полнота благодатных даров, которую получает человек в Церкви, может раскрыться только в условиях общины, живого церковного организма.

За прошедшие пятнадцать лет свободы мы увидели, что становление общин – дело очень сложное; практически их очень мало. Для того чтобы люди, ходящие в один и тот же храм и поэтому формально составляющие приход, явили собою подлинную Церковь, нужны три вещи. Община строится, во-первых, Евхаристией – ибо она есть не просто объединение людей, но Тело Христово;

во-вторых – целенаправленными пастырскими усилиями и, в-третьих – нравственным евангельским трудом каждого члена общины. Община невозможна, когда Евхаристия является пусть и высшим, но индивидуально-аскетическим средством личного освящения, когда евангельская нравственность подменяется внешней церковной дисциплиной, книжностью и «лубочностью» и когда пастырь все свое внимание посвящает лишь обустроению приходского быта.

Практический опыт созидания общинной жизни представляет предлагаемая вниманию читателя книга «Тайна примирения» протоиерея Алексия Уминского, настоятеля московского храма Живоначальной Троицы в Хохлах, духовника Свято-Владимирской православной гимназии, ведущего телевизионной программы «Православная энциклопедия». Беседы отца Алексия посвящены Исповеди и Причастию, но они выходят за рамки просто назидания «как правильно готовиться к этим Таинствам». Рассуждения отца Алексия о соотношении Таинства Покаяния и Евхаристии, о недопустимости навязывания священству роли старчества, о том, что в момент исповеди священник представляет собой Церковь, и многие другие представляются мне очень существенными именно в церковно-общинном контексте. Книга содержит немало и весьма ценных практических советов: о частой исповеди и частом причащении, о недопустимости гипертрофированного «страха греха», о вреде в связи с этим брошюрок и книг «в помощь кающимся», наконец, о том, что главное препятствие к подлинному покаянию – ложь самому себе. Достоинством книги является то, что беседы протоиерея Алексия – живая речь, идущая от сердца; но при этом очевидно мастерство автора в области человеческого общения: мысли выражены ясно, четко, с исчерпывающей полнотой.

Надеюсь, что книга бесед «Тайна примирения» будет интересна многим православным христианам и принесет им большую пользу в осмыслении своего участия в Таинствах Покаяния и Причащения и углублении представлений о подлинном церковном смысле общинной приходской жизни.

Игумен Петр (Мещеринов)

Глава I
Словом «прости» побеждается сатана

О братья, вся земля, покайтесь, покамест есть время. Проси, и Господь простит.

Прп. Силуан Афонский

Высоко достоинство человека

Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна; и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке.

Прп. Макарий Великий

Насадил Господь рай и поместил туда человека, чтобы человек владел этим великолепием. Все в раю создано ради человека. Господь, абсолютно самодостаточный в Своей неизменной полноте, ни в чем не нуждается. Не нуждается Он и в человеке. Но по величайшей Своей любви Господь творит человека, как центр Вселенной, даруя ему Свой образ и все видимое и невидимое, чтобы человек этим миром владел, возделывал его, сохранял и, совершенствуясь в общении с Богом, преображал и мир вокруг себя.

Все в раю принадлежало человеку, в том числе и древо познания добра и зла. Но странную заповедь дал Господь, по которой человек мог вкушать от всех плодов в райском саду, кроме плода от древа познания добра и зла. И сказал Господь человеку: в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2: 17).

Кажется, как странно, человек, сотворенный на этой земле, чтобы владеть миром, должен разбираться и в себе, и в этом мире? Почему же не прикасаться к этому древу? Как же тогда узнать, что такое добро и что такое зло? Но Господь повелел: «не прикасаться! не вкушать!» Но почему? А потому, что добро и зло по-разному познаются.

Если вдуматься, добро в полной мере было доступно Адаму в раю: весь мир, о котором Господь сказал, что это хорошо (по-церковнославянски добро зело— Быт. 1: 31), был у него перед глазами. Сам Бог пребывал с человеком, говорил с ним, давая возможность Его познавать, двигаться к Нему, стать, наконец, подобным Богу, осуществив высшее предназначение человека – стать, как Бог, стать самим Богом. Замысел Бога о человеке, о его личности, свободе и достоинстве состоял в том, чтобы человек познавал высоту и силу добра, наполнялся им, чувствовал его в себе самом и в постепенном приобщении к нему получил бы силы и могущество побеждать зло, оставаясь совершенно к нему не приобщенным. Запрет был наложен именно на приобщение ко злу, то есть на соучастие в нем. Познаешь – и смертью умрешь (Быт. 2: 17), – предупредил Господь, оберегая Свое неокрепшее создание от смертельной опасности. Раскрывая в себе Божественный образ через приобщение к Богу, человек должен был в добре победить зло, не приобщаясь к нему, победить любовью и добром. Адаму же, не вкусившему еще добра, не познавшему его во всей полноте, нельзя было познавать зло в любом его виде, и тем более через его вкушение.

Вот закон, неизменный от Адама до настоящего дня: если человек познает зло, приобщаясь к нему, он тут же принимает его в себя, соединяется с ним и им побеждается. Запрещение вкушения плода от древа познания – это прообраз поста, раскрывающий его глубинный смысл. Древо познания – это древо различения, древо победы добра над злом. Не утвердившись в добре, человек не может вступать в борьбу – ведь он сам еще не добр. Пост был наложен с единственной целью, чтобы человек, свободной волей приобщившись к добру, смог победить зло.

Рай затворен, но древо познания добра и зла, древо их различения, заложено в каждом человеке – это его совесть, которая, по словам аввы Дорофея, есть тот естественный закон, который открывает человеку, что есть доброе и что есть злое, от зла охраняет, а к добру приобщает. Приобщение к добру просвещает человека и согревает его сердце, помрачает же и оледеняет – отступление и выбор зла.

И сейчас тот же соблазн исходит от мира: «Все надо попробовать, все надо испытать… Как же ты проживешь, не зная того и другого…» Зло, которое творится вокруг, нам все время рекламируют и преподносят как соблазнительное блюдо, которое мы обязательно должны съесть. И человек опять вкушает запретный плод, пренебрегая первой заповедью, данной ему Богом: не вкушай, смертью умрешь (Быт. 2: 17).