by Swami Ramdas

God- Experience

Перевод с английского Елены Плехановой

Редактор К. Кравчук

Публикуется с разрешения Анандашрама (Индия)

© Anandashram, Kanhangad, Kerala, India, text, 1963

© Плеханова Е. Перевод, 2012

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2019

Предисловие к первому изданию

Мы рады представить вам сборник бесед Свами Рамдаса – или Папы, как любовно называют его последователи во всем мире, с участниками сатсангов в Анандашраме. В основу книги легли подлинные записи, сделанные заботливой рукой ученика Папы – Кришнанандой Дасом, начиная с 1961 года. Нет более драгоценного времени для учеников, чем время, проведенное рядом с Учителем, и потому мы постарались хотя бы в малой мере передать на страницах этой книги ту атмосферу радости, что царит на сатсанге в присутствии божественной мудрости, непрерывным потоком изливающейся из уст Учителя.

В беседах упоминается имя Матаджи. В данном случае речь идет о Матери Кришнабаи из Анандашрама.

Книга так и называется – «Переживание Бога», поскольку включает в себя учение Папы, основанное на полноте и богатстве его духовного опыта.

Анандашрам,

30 июля, 1961 г.

Свами Рамдас

Переживание Бога

7 января 1961 г.

Рамдас: Вопрос о приметах и благоприятных моментах. Предположим, в так называемое неподходящее время Рамдас пойдет просить подаяние. В результате он ничего не получит и уйдет голодный – тем лучше для него. Или, может быть, проигнорировав приметы, он столкнется с сопротивлением, оскорблением, обвинением, травмами – что ж, он будет радоваться им. Что бы к нему не пришло, он воспримет как благо. Рассуждения о приметах никогда не оказывали на него никакого влияния. Успех или неудача, плохое или хорошее – для него все едино.

Или вот, к примеру, существует примета, что если начать строительство здания в неподходящее время, то стройка может затянуться или не закончиться совсем. Здесь, в Нилешваре, правительство хотело построить мост. Несмотря на то, что момент для этого был выбран неудачный, строительство началось. Прошло почти четыре года, а работа не была закончена. Задержки происходили то по одной, то по другой причине. Главный инженер, работавший в Мадрасе, был учеником в ашраме. Он посоветовал своему руководителю привезти Рамдаса и получить его благословение. Рамдаса привезли. Приготовили все для пуджи – гирлянды, цветы, кокосы, арати и так далее. Совершили ритуал. Позже пришли вести о том, что через шесть месяцев после визита Рамдаса работа была закончена! Когда с вами божье благословение, вопроса об удачном или неудачном моменте не существует.

Когда во времена своей садханы Рамдас уходил в лес, местные жители его пугали – мол, вокруг рыщут дикие звери. А Рамдас просиживал в лесу всю ночь, повторяя имя Рамы, и ничего плохого с ним не случалось. Если вы верите в Божью милость и руководство безоговорочно, никакая сила на земле не может испугать вас или причинить вам вред. Если же возникают какие-либо препятствия – тем лучше. Они приходят как испытание веры.

Матаджи, однако, верит в подобные вещи. Если нужно отдать теленка, она выбирает для этого подходящий день. Когда Рамдас смеется над ней, она говорит: «Смейся, смейся». Иногда она уговаривает Рамдаса следовать ее советам. Он обычно говорит: «Хорошо!» Почему он должен сопротивляться? Но если бы это происходило во времена его садханы, он бы не согласился.

Однажды у Рамдаса задергался правый глаз. Его спросили, хороший это знак или плохой? Кто-то сказал: «Когда дергается правый глаз – это хороший знак для мужчины, а когда левый – для женщины». Тогда Рамдас задал вопрос: «А Рамдас женщина или мужчина?» Матаджи ответила: «Когда у тебя дергается правый глаз – ты мужчина, а когда левый – женщина! Для тебя все хорошо». Выходит, Рамдас – одновременно мужчина и женщина, или же ни то, ни другое. Это означает, что любое время, любое место, любой знак благоприятны для него.

Когда бы Рамдас не отправлялся в путешествие, Матаджи всегда выбирала для него специальный день – и никогда он не попадал на воскресенье. Когда же он странствовал один, он много раз начинал свой путь в воскресенье и не помнит, чтобы вследствие этого с ним случалось что-то плохое. Рамдас был смел и отважен. Ему дела не было до благоприятных моментов и добрых знаков.

Когда в 1922 году Рамдас покинул дом и скитался без гроша в кармане – таково было влияние его Шани – дасы^[1]. Именно Шани выгнал его из дома. Позже Рамдас это понял и выполнил в его честь намаскар, потому что через Шани к нему пришла вайрагья ^[2]. Окажись на месте Шани какая-нибудь добрая планета, Рамдасу не было бы от нее никакой пользы. Благоприятной возможностью была для него Шани-даса! Несколько лет назад к Рамдасу пришел астролог и предложил составить гороскоп. «Зачем?», – спросил Рамдас. «Я прочитаю его и расскажу тебе о влиянии планет на твое будущее», – ответил астролог. На что Рамдас заметил: «Рамдас играет планетами в футбол!» Астролог поклонился и тихо удалился. На самом деле Рамдас верит в астрологию. Верит во влияние планет на жизни людей. Но силой Рамы он может переварить любую ситуацию и оставаться всегда абсолютно счастливым. Его гороскоп – РАМ.

8 января 1961 г.

Рамдас: Сегодня Рамдас будет говорить о беспокойстве. Это переживание знакомо всем – нет человека, которого бы ничто не тревожило. В действительности лишь очень немногие люди совершенно свободны от волнений и тревог. Что же делать, когда мы начинаем нервничать? Нам следует переложить свою ношу на плечи Бога и освободиться от нее. Мы должны доверять Богу и оставлять все наши заботы Ему, потому что Он – бесконечное могущество, бесконечная любовь и бесконечная милость. Ребенок обращается к матери за всем, что ему нужно, и потому все заботы лежат на ней. Ребенку нет нужды ни о чем волноваться, раз у него есть мать, которая о нем радеет. Так стоит ли тогда переживать, если у нас есть Бог, который о нас заботится? Если Бог не возьмет на себя нашу ношу, если он не будет нас опекать – мы пропали.

В связи с этим Рамдас вспоминает историю святого Дамаджи – великого преданного Витхобы из Пандхарпура – как он облегчил страдания тысяч голодающих собратьев, совершив бесстрашный акт милосердия, и как Бог спас его, приняв форму слуги.

Так кем же ты хочешь быть? Тебе нужно быть и преданным и Богом одновременно. Когда ты получаешь помощь Господа, ты – Его преданный; когда ты сострадаешь и помогаешь другим, ты выступаешь в роли Бога.

Настоящее сострадание – это сострадание Будды. Оно изливается на всех одинаково. Рамдас помнит один случай. Много лет назад он был в Биджапуре и гостил у купца гуджаратца. Рамдас провел у него в доме два дня. Затем ему захотелось покинуть дом и пойти просить подаяние на улице. Ему рассказали, что есть место, где садху могут бесплатно получить рис, чечевичную похлебку и другую пищу. Он пошел туда, ему дали еду, он завернул ее в тряпочку. А в это время за Рамдасом наблюдал человек на противоположной стороне улицы. Вдруг он бросился к Рамдасу и, упав к его ногам, заплакал: «Мои жена и дети сидят дома голодные. Я домохозяин, поэтому мне не дадут бхикшу. Пожалуйста, отдай мне то, что ты сейчас получил». Рамдас с радостью отдал ему свою еду. Мужчина был безмерно счастлив. Он сказал Рамдасу: «Ты не человек. Ты – Бог. Я получил эту помощь от самого Бога. Ты – воплощение Бога». Рамдас был очень впечатлен.

Итак, когда вы помогаете кому-то с сердцем, полным сострадания, вы играете роль самого Бога. Такие действия приносят невероятную радость и покой. Чем больше вы помогаете оказавшимся в беде людям, тем более мягким становится ваше сердце. Мягкое сердце – это сердце Бога. И такое же сердце облегчает ваши страдания, когда вы сами оказываетесь в трудной ситуации.

9 января 1961 г

Рамдас: Шри Кришна в Бхагавадгите говорит о карма-йоге^[3] и карма-саньясе^[4]. По его мнению, карма-йога важнее карма-саньясы, по древней традиции относящейся к четвертой стадии жизни. С древних времен шастры говорили о четырех стадиях: брахмачарье, грихастхе, ванапрастхе, саньясе^[5]. Воплощение Шри Кришны указывает новый путь достижения спасения или мокши. Обычно человек, находящийся на четвертой стадии жизненного пути, живет в лесу как отшельник, оставивший все мирские дела. Но Шри Кришна говорит, что можно достигнуть освобождения, даже если работать в миру до последнего. Так Шри Кришна установил бхагават-дхарму – новый подход, не требующий внешнего отказа от чего бы то ни было. Но внутреннее отречение необходимо, иначе ни саньясину, ни домохозяину не достичь мокши.

Внутреннее отречение достигается через полную сдачу Богу – через понимание, что у тебя нет ничего, всем владеет Бог. Такая сдача ведет к растворению чувства эго и достижению джняны. Выйти на этот уровень можно, поставив себя в позицию преданного или слуги Бога – дасья-бхавы – «Я твой слуга, ты мой Хозяин». Тогда работа в миру становится служением Богу, а каждое действие совершается во имя Бога с намерением порадовать Его. Преданному, действующему подобным образом, нет нужды отказываться от чего-либо во внешнем мире. Любое его действие пропитано духом служения Богу.

«Пусть твоя мать будет для тебя Богом. Пусть твой отец будет для тебя Богом. Пусть твой духовный наставник будет для тебя Богом. Пусть твой гость будет для тебя Богом».

Если человек живет в миру в таком состоянии духа, то он идеальный домохозяин.

Он ничего не отвергает, но принимает все, не привязываясь. Привязанность означает, что кого-то вы любите, а кого-то нет. Вы любите ограниченный круг людей: ваших близких и родных. За границей этого круга вы никого не любите, вам ни до кого нет дела. Но совершенный домохозяин любит всех одинаково. К попавшему в беду соседу он относится так же, как к своему ближайшему родственнику. Это правильное отношение, и в нем нет привязанности. Если же ваша любовь ограничивается только вашими родными и близкими – это уже моха^[6]. Появляется чувство «я и мое», искажающее видение жизни.

Боголюбивый домохозяин живет в соответствии с бхагавата-дхармой, которой учил Шри Кришна. В роли домохозяина вы призваны служить Богу: родителям, гостям, тем, кто попал в беду, и в каждом видеть только проявление своего Хозяина и Учителя, своего Бога. Шри Кришна учил нас видеть Бога во всем. Существует философская система, рассматривающая мир как иллюзию. Согласно этой системе вам следует оставить абсолютно все и уйти в лес искать освобождения. Здесь не так. Вы можете достичь спасения, оставаясь в миру и посвятив свою жизнь Богу, своему возлюбленному Хозяину и Учителю. В этом нет корысти. Это естественное служение, которое вы с радостью посвящаете Богу.

Вопрос: Прошлая карма встает препятствием на пути духовного роста. Закон кармы продолжает действовать, и в семье не обходится без конфликтов. Что нам делать?

Рамдас: Это происходит по причине вашего намеренного нежелания жить духовной жизнью. Едва у вас возникают сложности, вы тут же вспоминаете о карме. Однако когда вы идете в офис зарабатывать деньги и трудитесь, не покладая рук, вы не говорите о карме – ничто вам не мешает, и препятствия вас не останавливают. Рамдас расскажет вам один случай. Был некто Мунсиф из Эрнакулама, который обычно навещал Рамдаса, когда тот гостил у своего друга. Мунсиф интересовался религией. Он делал пуджу, сандхью и т. д. – регулярно и формально. Он зарабатывал три или четыре сотни рупий в месяц и был при этом страшным скрягой. «Свамиджи, – говорил он Рамдасу, – я очень люблю соверены. Моя любовь к деньгам сильнее, чем любовь к имени Рама. По вечерам я обычно хожу на прогулку. Беру с собой немного денег. Как-то вижу, на той стороне дороги сидит нищий, просит милостыню. Думаю, надо дать ему две анны ^[7]. К тому времени как рука опускается в карман, я чувствую, что одной анны будет достаточно. Нащупывая монету, думаю: «Зачем одна анна? И пол-анны хватит». Вытаскиваю руку с монеткой в четверть анны и отдаю ее нищему. Почему так происходит?». «Так происходит потому, что ты любишь деньги больше всего на свете», – ответил ему Рамдас.

Не старая карма помешала ему дать тому человеку две анны, а скупость и нежелание. Он мог перебороть себя. Когда случается возможность сделать доброе дело, вы колеблетесь и не делаете его, ссылаясь на слабость. Прошлая карма здесь ни при чем. Во многих других делах вы проявляете инициативу, вкладываете в них всю свою энергию. А вот когда дело касается безвозмездной помощи, вы вспоминаете о своей слабости. Вы не хотите быть дающими. Обнаружьте это – и вы сможете взрастить в себе добрые мысли, которые будут управлять вашей жизнью. Вы говорите: «Что я могу сделать? Мне мешает моя плохая карма». У вас есть сила справиться с подобными мыслями. Многие это делают.

Предположим, какие-то люди склонны к аморальному образу жизни и в то же время занимают видное положение в обществе. Из-за страха заслужить общественное неодобрение и потерять лицо, они не поддаются соблазнам. Только он них зависит, какую жизнь они выберут – праведную или неправедную. В твоей прошлой карме могут быть неудачи, катастрофы, потери. Но твое настоящее и будущее – в твоих руках.

В.: Мой старший сын работает. Первая дочь замужем. Вторая собирается замуж. Я вышел на пенсию в 1957 году. Мы можем просто жить дальше. Мы небогаты. Последние лет десять – двенадцать меня очень интересуют священные писания. После увольнения я пытался вести религиозную жизнь. Мне нравится читать духовные книги и посещать проповеди. Но все мои родные против. Они хотят, чтобы даже сейчас я ходил на работу и зарабатывал деньги. Чем больше я зарабатываю, тем больше они тратят. Дело дошло до того, что я не стал видеть иного выхода, кроме как уйти из дома. Я пошел на север и посетил там пару ашрамов. Климат оказался не совсем благоприятным для моего здоровья, так же как и местная пища. В октябре я вернулся на юг. Я что-то когда-то слышал об этом ашраме, и каким-то образом Бог привел меня сюда. Здесь мне хорошо и спокойно. Я хочу спросить у Вас совета относительно того, что мне следует делать в данной ситуации и правильно ли я поступаю?

Рамдас: Оставь все дела Богу и доверься Ему. Он обо всем позаботится. Только помни о Нем.

В.: Родные говорят, что за всем присмотрят и что им без меня хорошо, я тоже с ними не в ладах. Но я не уверен, что готов принять саньясу и уйти в лес. В то же время мне нужно какое-то прибежище.

Рамдас: Тебя в семье не желают видеть. В сложившейся ситуации хорошо, что ты пришел сюда и здесь обрел покой. Больше ни о чем не волнуйся. Абсолютно все предоставь Богу.

10 января 1961 г.

Рамдас: Не следует забывать о том, что именно Бог является источником всего. Даже если мы сами зарабатываем себе на хлеб, то силу и возможности для этого дает нам Бог. Нам не следует гордиться ничем из того, что мы имеем или чего достигли. Рамдасу приходилось видеть успешных бизнесменов, получающих десятки миллионов рупий. Они говорят: «Я был бедным человеком. Я едва сводил концы с концами. Но я сумел так грамотно построить свой бизнес, что он начал приносить большой доход. Я использовал свой интеллект все больше и больше. Я был крайне осторожен и очень много работал. Я все сделал сам. Я заработал огромное состояние благодаря своим способностям и уму». Откуда же у него взялись его способности и ум? Бог дал ему силу, способности и возможности. А знаете, что иногда происходит в таких случаях? Бог видит, что человек возгордился, и преподносит ему сюрприз. В одно мгновенье человек теряет половину своего состояния. Он думал, что он очень умный. Где теперь его ум? И даже если его состояние было огромным, удар тоже оказывался немалым. Рамдас видел такое. Лучше быть смиренными и благодарить Бога за наши достижения и успех. Если мы раздуваемся от гордости, весьма велика вероятность того, что мы можем лопнуть. А если мы скромны и кротки, то как это может случиться? Потому давайте будем достаточно смиренными для того, чтобы признать, что всем управляет Божественная сила, что все происходит исключительно по Его воле.

Есть люди, владеющие сотнями и сотнями тысяч рупий. И они продолжают гоняться за деньгами. Когда же приходит беда, даже миллионеры превращаются в ягнят. Такое часто случается в больших городах. Это то, что называется сатта