Отзывы на книги автора «Падмасамбхава»

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Этот комментарий к "Бардо Тхёдол" интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.

В "Бардо Тхёдол" описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о предутробном существовании человека в частности, не способна пока что ни перейти к рассмотрению кармических иллюзий (второй уровень бардо), ни тем более подняться к свету вне свойств и форм (первый уровень бардо), но вместо того целиком и полностью сосредотачивается на психическом наследии, полученном в пределах одной человеческой жизни, т.е. с момента зачатия (зачатием заканчивается третий, низший уровень бардо, где возникает инстинкт рождения, происходит неосознанный «выбор» родителей, формирование эдипова комплекса и «втягивание» в материнское лоно).

Да, вот это размах мысли настоящего ученого. Сомневаюсь, что с тех пор о таких вещах говорилось громко и открыто, психология как-то больше замыкается в себе, изыскивая решения конкретных человеческих проблем на отведенном ей участке, - что, конечно, полезно, но всеобъемлющим такой подход назвать вряд ли можно.

В то же время, если "перевернуть" книгу, как подсказывает европейцу Юнг, т.е. читать ее с конца к началу, мы получим описание процесса древней инициации - или современного психоанализа. Действительно, предполагается, что, исчерпав содержание низшего, «плотского» уровня, человек сможет подняться до анализа архетипических переживаний (кто думает, что это весело, может заглянуть в ту же «Бардо Тхёдол» - рядом с описанием "искусственно вызванного психоза" Чёнид-бардо меркнут лучшие творческие достижения Кинга и Хичкока) и, исчерпав эти содержания (главное – не бояться и помнить, что эти жуткие образы порождены тобой, постоянно повторяется в книге), вероятно, достичь пика индивидуации – или слиться с божественным светом.

Впрочем, Юнг не был бы Юнгом, если б не упомянул про опасность шизофрении и диссоциации на этапе погружения в образы бессознательного. В процессе контролируемого психоанализа это вряд ли кому-то грозит, но мы помним, с какой осторожностью Юнг говорит о восточных методиках, способных пробудить в западном сознании силы, с которым оно справиться не сможет, и тем самым губительным образом усилить его внутренние противоречия и способствовать его распаду. Относиться к этому мнению можно по-разному, но, как говорится, "наше дело - предупредить" - тем более что, скажем, Тимоти Лири на основе «Бардо Тхёдол» подготовил руководство к использованию психоделических препаратов.

В статье хватает любопытных выводов и метких замечаний.
Например, практику тантрического буддизма Юнг рассматривает как форсирование процесса индивидуации с помощью утвержденных символов (вероятно, имеются в виду визуализации тантрических божеств).
А поскольку момент просветления случается непосредственно после смерти и лишь потом для большинства начинается деградация, обусловленная кармическими содержаниями, – значит, заключает Юнг, наша жизнь есть средство достижения высшего совершенства.

Закончу цитатой.

…если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки — непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, — возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который даёт «Книга мёртвых» (или, по крайней мере, осознать её величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души.

Этот комментарий к "Бардо Тхёдол" интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.

В "Бардо Тхёдол" описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о предутробном существовании человека в частности, не способна пока что ни перейти к рассмотрению кармических иллюзий (второй уровень бардо), ни тем более подняться к свету вне свойств и форм (первый уровень бардо), но вместо того целиком и полностью сосредотачивается на психическом наследии, полученном в пределах одной человеческой жизни, т.е. с момента зачатия (зачатием заканчивается третий, низший уровень бардо, где возникает инстинкт рождения, происходит неосознанный «выбор» родителей, формирование эдипова комплекса и «втягивание» в материнское лоно).

Да, вот это размах мысли настоящего ученого. Сомневаюсь, что с тех пор о таких вещах говорилось громко и открыто, психология как-то больше замыкается в себе, изыскивая решения конкретных человеческих проблем на отведенном ей участке, - что, конечно, полезно, но всеобъемлющим такой подход назвать вряд ли можно.

В то же время, если "перевернуть" книгу, как подсказывает европейцу Юнг, т.е. читать ее с конца к началу, мы получим описание процесса древней инициации - или современного психоанализа. Действительно, предполагается, что, исчерпав содержание низшего, «плотского» уровня, человек сможет подняться до анализа архетипических переживаний (кто думает, что это весело, может заглянуть в ту же «Бардо Тхёдол» - рядом с описанием "искусственно вызванного психоза" Чёнид-бардо меркнут лучшие творческие достижения Кинга и Хичкока) и, исчерпав эти содержания (главное – не бояться и помнить, что эти жуткие образы порождены тобой, постоянно повторяется в книге), вероятно, достичь пика индивидуации – или слиться с божественным светом.

Впрочем, Юнг не был бы Юнгом, если б не упомянул про опасность шизофрении и диссоциации на этапе погружения в образы бессознательного. В процессе контролируемого психоанализа это вряд ли кому-то грозит, но мы помним, с какой осторожностью Юнг говорит о восточных методиках, способных пробудить в западном сознании силы, с которым оно справиться не сможет, и тем самым губительным образом усилить его внутренние противоречия и способствовать его распаду. Относиться к этому мнению можно по-разному, но, как говорится, "наше дело - предупредить" - тем более что, скажем, Тимоти Лири на основе «Бардо Тхёдол» подготовил руководство к использованию психоделических препаратов.

В статье хватает любопытных выводов и метких замечаний.
Например, практику тантрического буддизма Юнг рассматривает как форсирование процесса индивидуации с помощью утвержденных символов (вероятно, имеются в виду визуализации тантрических божеств).
А поскольку момент просветления случается непосредственно после смерти и лишь потом для большинства начинается деградация, обусловленная кармическими содержаниями, – значит, заключает Юнг, наша жизнь есть средство достижения высшего совершенства.

Закончу цитатой.

…если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки — непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, — возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который даёт «Книга мёртвых» (или, по крайней мере, осознать её величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души.

Каждый человек рано или поздно задумывается о смерти и о том, что же происходит за жуткой завесой неизвестности... Есть ли на самом деле ад? Существует ли рай? Или за чертой ничего, кроме небытия и безысходности, просто нет... На эти вопросы религия старается ответить и, как правило, у каждого народа, страны есть свои размышления на данную тему. Многих пугает тематика смерти и мало кто верит в перерождение. Да и в целом, существование души тоже поставлено под грифом - не доказано, как и существование грызучей совести.

P.S. Я не хочу сильно углубляться в религию, а просто поделюсь своим впечатлением после прочтения книги. Ведь каждый человек имеет полное право сомневаться и не верить. Я верю в жизнь после смерти и при этом не могу сказать, что придерживаюсь на 100% какой-либо веры. Просто верю и на этом точка.

Итак, начнём:

«Основная задача Бардо Тхёбол - помочь умершим, попавшим в промежуточное состояние, возвыситься до новой реальности и тем самым убежать от цикла перерождений, жизни, смертей и бардо».

Меня сравнительно недавно стал интересовать буддизм и мои познания пока очень скромные, в принципе данный факт и стал решающим при выборе книги. Хотелось прикоснуться к неизвестному и мрачному знанию в хорошем и достаточно понятном переводе. Да и оформление у книги просто замечательное, не говоря уже про приличное количество иллюстраций и очень плотные страницы (мне часто казалось, что я случайно перелистнула пару страниц, но как выяснилось - всего лишь показалось).

«В загробном мире как мирные и благие, так и негативные и гневные энергии нашей жизни будут проявляться как сущности, пытающиеся помешать нашему пути в промежуточном состоянии».

Немаловажную роль играют разъяснения переводчика, мне понравилось, как Майя последовательно растолковывала довольно непростые моменты, практически разжевывая для таких дилетантов, как я. За что я очень признательна. Благодаря этому тяжеловесная тематика не легла грудой камней на душу, а постепенно камешек за камешком улеглась осознанно. (Разумеется, до полного осознания ещё очень далеко, но путь начинается с первой книги).

«... смерть - это не конец бытия, а его продолжение, переход из одной материальной облочки в другую».

В книге поднимается тема смерти, не загробной жизни, а переходе в промежуточном состоянии, которое длится 49 дней и разделено на 7 этапов. И 6 из них представляют собой 6 бард, я бы назвала их для удобства ступенями или уровнями, поскольку в каждом из них с душой происходят различные ситуации, по большей части испытания. Временами становилось неуютно от образов, возникающих благодаря нашим эмоциям при жизни, а встречи с могущественными и жуткими созданиями и вовсе отзывались мурашками по коже...

«[Горе мне!], я скитаюсь в бардо!
Спеши мне на помощь!
О драгоценный йидам,
Не лишай меня своего сострадания!».

Атмосфера всей книги веет прохладой нового и неизвестного пути, усеянного испытаниями и возможностями, как и тернистый жизненный путь. Ведь после смерти всё только начинается... С одной стороны, это успокаивает (я всегда верила в жизнь после смерти, как и перерождение), а вот с другой, ощущается отвественность, которая возлагается на плечи во время перехода...

«Если можешь сделать щедрое подношение, соверши его...».

Плюсы:

I Проникновенная и бесконечно мудрая книга для мёртвых и живых,

II Повествование идёт от первого лица, как от переводчика, так и от йогини,

III У переводчика слог приятный и легкий, а вот слог текста в силу его древности и возвышенности - очень не прост, хоть Майя и постаралась его "осовременнить",

IV Прекрасное оформление: красивая и жуткая обложка, выполненная в моих любимых цветах, множество сиреневых иллюстраций, очень плотные и белые страницы, красивое оформление глав,

V Есть основательное вступление и разъяснение переводчика,

VI А также в конце книги предоставлены: глоссарий и приложение, в котором вы найдёте ритуалы и молитвы,

VII Учение написано в 8 веке,

VIII Также внутри книги есть ответы на любопытные вопросы,

IX Показана немалая роль молитв и "наставления" умершего,

X Прекрасный и понятный перевод, на мой взгляд,

XI В книге поднимается много важных тем: буддизм, вопрос веры, смерть и жизнь, колесо Сансары, боги и чудовища, перерождение, барды, молитвы и ритуалы...,

XII Сильный текст, пробирающий до костей.

Минусы/Предупреждения:

Только предупреждения:

I Читается нелегко, но подобную литературу и не стоит быстро читать. Здесь больше подойдёт вдумчивое чтение,

II Это не художественная литература, а самый настоящий религиозный текст. Буддизм.

Любопытная и мрачная книга, приоткрывающая тёмную завесу тайны после смерти. Благодаря замечательному переводу и хорошим разъяснениям, тематика книги будет доступна и тем, кто также, как и я, только начал разбираться в буддизме.

Проникновенно, жутко и сильно...

Книга понравится тем, кто знаком с буддизмом и хочет прикоснуться к сокровенным знаниям (жутким, но интересным), а также тем, кто любит подобные тексты и хочет узнать побольше, что же там творится за чертой...

Каждый человек рано или поздно задумывается о смерти и о том, что же происходит за жуткой завесой неизвестности... Есть ли на самом деле ад? Существует ли рай? Или за чертой ничего, кроме небытия и безысходности, просто нет... На эти вопросы религия старается ответить и, как правило, у каждого народа, страны есть свои размышления на данную тему. Многих пугает тематика смерти и мало кто верит в перерождение. Да и в целом, существование души тоже поставлено под грифом - не доказано, как и существование грызучей совести.

P.S. Я не хочу сильно углубляться в религию, а просто поделюсь своим впечатлением после прочтения книги. Ведь каждый человек имеет полное право сомневаться и не верить. Я верю в жизнь после смерти и при этом не могу сказать, что придерживаюсь на 100% какой-либо веры. Просто верю и на этом точка.

Итак, начнём:

«Основная задача Бардо Тхёбол - помочь умершим, попавшим в промежуточное состояние, возвыситься до новой реальности и тем самым убежать от цикла перерождений, жизни, смертей и бардо».

Меня сравнительно недавно стал интересовать буддизм и мои познания пока очень скромные, в принципе данный факт и стал решающим при выборе книги. Хотелось прикоснуться к неизвестному и мрачному знанию в хорошем и достаточно понятном переводе. Да и оформление у книги просто замечательное, не говоря уже про приличное количество иллюстраций и очень плотные страницы (мне часто казалось, что я случайно перелистнула пару страниц, но как выяснилось - всего лишь показалось).

«В загробном мире как мирные и благие, так и негативные и гневные энергии нашей жизни будут проявляться как сущности, пытающиеся помешать нашему пути в промежуточном состоянии».

Немаловажную роль играют разъяснения переводчика, мне понравилось, как Майя последовательно растолковывала довольно непростые моменты, практически разжевывая для таких дилетантов, как я. За что я очень признательна. Благодаря этому тяжеловесная тематика не легла грудой камней на душу, а постепенно камешек за камешком улеглась осознанно. (Разумеется, до полного осознания ещё очень далеко, но путь начинается с первой книги).

«... смерть - это не конец бытия, а его продолжение, переход из одной материальной облочки в другую».

В книге поднимается тема смерти, не загробной жизни, а переходе в промежуточном состоянии, которое длится 49 дней и разделено на 7 этапов. И 6 из них представляют собой 6 бард, я бы назвала их для удобства ступенями или уровнями, поскольку в каждом из них с душой происходят различные ситуации, по большей части испытания. Временами становилось неуютно от образов, возникающих благодаря нашим эмоциям при жизни, а встречи с могущественными и жуткими созданиями и вовсе отзывались мурашками по коже...

«[Горе мне!], я скитаюсь в бардо!
Спеши мне на помощь!
О драгоценный йидам,
Не лишай меня своего сострадания!».

Атмосфера всей книги веет прохладой нового и неизвестного пути, усеянного испытаниями и возможностями, как и тернистый жизненный путь. Ведь после смерти всё только начинается... С одной стороны, это успокаивает (я всегда верила в жизнь после смерти, как и перерождение), а вот с другой, ощущается отвественность, которая возлагается на плечи во время перехода...

«Если можешь сделать щедрое подношение, соверши его...».

Плюсы:

I Проникновенная и бесконечно мудрая книга для мёртвых и живых,

II Повествование идёт от первого лица, как от переводчика, так и от йогини,

III У переводчика слог приятный и легкий, а вот слог текста в силу его древности и возвышенности - очень не прост, хоть Майя и постаралась его "осовременнить",

IV Прекрасное оформление: красивая и жуткая обложка, выполненная в моих любимых цветах, множество сиреневых иллюстраций, очень плотные и белые страницы, красивое оформление глав,

V Есть основательное вступление и разъяснение переводчика,

VI А также в конце книги предоставлены: глоссарий и приложение, в котором вы найдёте ритуалы и молитвы,

VII Учение написано в 8 веке,

VIII Также внутри книги есть ответы на любопытные вопросы,

IX Показана немалая роль молитв и "наставления" умершего,

X Прекрасный и понятный перевод, на мой взгляд,

XI В книге поднимается много важных тем: буддизм, вопрос веры, смерть и жизнь, колесо Сансары, боги и чудовища, перерождение, барды, молитвы и ритуалы...,

XII Сильный текст, пробирающий до костей.

Минусы/Предупреждения:

Только предупреждения:

I Читается нелегко, но подобную литературу и не стоит быстро читать. Здесь больше подойдёт вдумчивое чтение,

II Это не художественная литература, а самый настоящий религиозный текст. Буддизм.

Любопытная и мрачная книга, приоткрывающая тёмную завесу тайны после смерти. Благодаря замечательному переводу и хорошим разъяснениям, тематика книги будет доступна и тем, кто также, как и я, только начал разбираться в буддизме.

Проникновенно, жутко и сильно...

Книга понравится тем, кто знаком с буддизмом и хочет прикоснуться к сокровенным знаниям (жутким, но интересным), а также тем, кто любит подобные тексты и хочет узнать побольше, что же там творится за чертой...

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

С давних времён, в самых сокрытых уголках древнего Тибета, в монашеских храмах и уединённых пещерах, в старых ущельях и святынях прошлого жила лишь одна идея...
...Как...
... нам...
...освободиться? ...
Буддизм предполагает, что все мы страдаем, бесконечно перевоплощаясь внутри Колеса Сансары, которым правит Закон Кармы. Это, к слову, очень интересная мысль. В буддизме отсутствует концепция Бога, а значит, нет лица, за всеми наблюдающего. Есть только Закон. Его нельзя задобрить, обмануть, перехитрить или завербовать. Нет, он выше всего этого. Карма стоит над всем, и лишь она решает твою судьбу. Но это означает, что только мы определяем наше будущее. Ведь Карма является совокупностью наших поступков в течение жизни, может, нескольких жизней. Все находятся в изначально равных условиях - в условиях страдания. Точнее, это называется дукха.
Важная пометка. Всё то, что я пишу здесь, основывается на моих знаниях о буддизме. Я не являюсь философом/магистром/профессором/востоковедом/учителем или кем бы то ни было ещё. Мои знания о буддизме ограничены этой книгой и экспресс-курсом небольших лекций от Михаила Сергеева. Все могут, конечно, сами стать крутыми учёными и разнести меня с моими заключениями, и я буду этому несказанно рад. Ведь тогда мы получим Истину, а именно её мы и ищем...
О самой книге. Тибетская книга мёртвых представляет собой уникальный пример похоронно-обрядческой литературы. Мало где так подробно расписано то, как необходимо всё делать, в каких случаях и каким образом. Интересно, не правда ли? И здесь я хочу заострить внимание на таком щекотливом вопросе, как личное мнение. Дамы, господа, мы все тут уважаемые люди, с кое-каким культурным багажом, опытом, читательскими воспоминаниями и так далее. Как можно говорить о религиозной книге VIII века, что она "скучная", " Тяжёлая ", " Тяжело читается ", " Неинтересная " и дальше по списку. Хочу задать вполне резонный вопрос: откуда право судить такое историческое явление, как Тибетская Книга Мёртвых? Вы Будда? Нет. Вы гуру? или лама? Нет. Вы буддист вообще? Нет. Вы востоковед? Нет. Вы даже не филолог, или историк, или Дарвин знает кто ещё. Откуда такие яйца себе отрастили, чтобы судить? Советую внемлить голосу мудрости, говорящей о добродетели, а не о поверхностном суждении.
Вообще, эта книга действительно стимулировала моё изучение Востока. Это уникальный опыт. Трудно представить, что для них это религиозная повседневность, как для них тяжело понять нашу обыденность. Казалось бы, живём на одной планете миллионы лет, но взглянуть - столько уникального, что это будоражит меня до глубины души! Было бы интересно посетить сам Тибет, загадочный и таинственный... Впрочем, и не выезжая заграницу, я могу увидеть подобный быт. В России есть Калмыкия, Бурятия, Байкал, Тыва. И у них всех есть свои региональные отличия в проведении ритуалов, описанных в книге. Кстати, такие вещи, как синто и даосизм во многом появились именно а качестве ответа на распространение буддизма.
Небольшая интересная заметка. Помнится, у Артура Кларка был роман Артур Кларк - Большая глубина . В далёком будущем вымерли все религии, кроме буддизма. Почему? Во многом это не совсем религия, больше образ жизни и мышления. И это очень занимательно, ведь, по сути, полностью отражает сущность этой религии. И вообще, я давно заметил, что Востоку свойственно использовать религиозно-философские учения, в то время как Запад полностью фокусируется только на одном из них. Это даже отметил Карл Густав Юнг в предисловии к книге. Почему-то человеку Запада трудно подружиться с идеей "и-и", зато он полностью поддерживает " или-или". Фатализм? Моральные ценности? Историческое развитие? Да кто ж знает...
И напоследок хочу затронуть мысль по поводу индивидуального пути. Книга Мёртвых говорит нам о том, что после смерти мы увидим многое: от божеств до стражей, от суда до света. Но всё это является лишь иллюзией. Так называемые Кармические Видения. Они возникают под действием Кармы, но в реальности их не существует. После смерти материальной оболочки поток сознания имеет эфирный аналог организма, но в действительности он умер. И ведь достаточно лишь осознать это, как тут же наступает Освобождение! Всё! Это звучит так просто, и Книга настойчиво повторяет, что Освободиться можно в любой момент. Но, как можно увидеть, до сих пор мы не Будды. Суть в неведении и страхе, стыде и гневе. Чувства обуревают создание, попавшее на ту сторону, в Бардо, и там, испугавшись видений, оно вновь воскрешается. Отсюда и стимул для просвещения. В самый нужный момент нельзя растеряться, надо быть наготове. Многие буддисты наверняка с самого детства знают это наизусть. И это тоже глубокая мудрость. Ведь важно не то, как часто ты выдаешь высокий результат, а то, насколько высока твоя подготовка в критической ситуации. Ведь там будет не до размышлений. Век живи — век учись.
Даже, если это будут века, сотни веков. Так ли важно время в мире, где сознание бессмертно?..
Скорейшего просветления от обычного жителя Сансары,
Японского Тигра!

С давних времён, в самых сокрытых уголках древнего Тибета, в монашеских храмах и уединённых пещерах, в старых ущельях и святынях прошлого жила лишь одна идея...
...Как...
... нам...
...освободиться? ...
Буддизм предполагает, что все мы страдаем, бесконечно перевоплощаясь внутри Колеса Сансары, которым правит Закон Кармы. Это, к слову, очень интересная мысль. В буддизме отсутствует концепция Бога, а значит, нет лица, за всеми наблюдающего. Есть только Закон. Его нельзя задобрить, обмануть, перехитрить или завербовать. Нет, он выше всего этого. Карма стоит над всем, и лишь она решает твою судьбу. Но это означает, что только мы определяем наше будущее. Ведь Карма является совокупностью наших поступков в течение жизни, может, нескольких жизней. Все находятся в изначально равных условиях - в условиях страдания. Точнее, это называется дукха.
Важная пометка. Всё то, что я пишу здесь, основывается на моих знаниях о буддизме. Я не являюсь философом/магистром/профессором/востоковедом/учителем или кем бы то ни было ещё. Мои знания о буддизме ограничены этой книгой и экспресс-курсом небольших лекций от Михаила Сергеева. Все могут, конечно, сами стать крутыми учёными и разнести меня с моими заключениями, и я буду этому несказанно рад. Ведь тогда мы получим Истину, а именно её мы и ищем...
О самой книге. Тибетская книга мёртвых представляет собой уникальный пример похоронно-обрядческой литературы. Мало где так подробно расписано то, как необходимо всё делать, в каких случаях и каким образом. Интересно, не правда ли? И здесь я хочу заострить внимание на таком щекотливом вопросе, как личное мнение. Дамы, господа, мы все тут уважаемые люди, с кое-каким культурным багажом, опытом, читательскими воспоминаниями и так далее. Как можно говорить о религиозной книге VIII века, что она "скучная", " Тяжёлая ", " Тяжело читается ", " Неинтересная " и дальше по списку. Хочу задать вполне резонный вопрос: откуда право судить такое историческое явление, как Тибетская Книга Мёртвых? Вы Будда? Нет. Вы гуру? или лама? Нет. Вы буддист вообще? Нет. Вы востоковед? Нет. Вы даже не филолог, или историк, или Дарвин знает кто ещё. Откуда такие яйца себе отрастили, чтобы судить? Советую внемлить голосу мудрости, говорящей о добродетели, а не о поверхностном суждении.
Вообще, эта книга действительно стимулировала моё изучение Востока. Это уникальный опыт. Трудно представить, что для них это религиозная повседневность, как для них тяжело понять нашу обыденность. Казалось бы, живём на одной планете миллионы лет, но взглянуть - столько уникального, что это будоражит меня до глубины души! Было бы интересно посетить сам Тибет, загадочный и таинственный... Впрочем, и не выезжая заграницу, я могу увидеть подобный быт. В России есть Калмыкия, Бурятия, Байкал, Тыва. И у них всех есть свои региональные отличия в проведении ритуалов, описанных в книге. Кстати, такие вещи, как синто и даосизм во многом появились именно а качестве ответа на распространение буддизма.
Небольшая интересная заметка. Помнится, у Артура Кларка был роман Артур Кларк - Большая глубина . В далёком будущем вымерли все религии, кроме буддизма. Почему? Во многом это не совсем религия, больше образ жизни и мышления. И это очень занимательно, ведь, по сути, полностью отражает сущность этой религии. И вообще, я давно заметил, что Востоку свойственно использовать религиозно-философские учения, в то время как Запад полностью фокусируется только на одном из них. Это даже отметил Карл Густав Юнг в предисловии к книге. Почему-то человеку Запада трудно подружиться с идеей "и-и", зато он полностью поддерживает " или-или". Фатализм? Моральные ценности? Историческое развитие? Да кто ж знает...
И напоследок хочу затронуть мысль по поводу индивидуального пути. Книга Мёртвых говорит нам о том, что после смерти мы увидим многое: от божеств до стражей, от суда до света. Но всё это является лишь иллюзией. Так называемые Кармические Видения. Они возникают под действием Кармы, но в реальности их не существует. После смерти материальной оболочки поток сознания имеет эфирный аналог организма, но в действительности он умер. И ведь достаточно лишь осознать это, как тут же наступает Освобождение! Всё! Это звучит так просто, и Книга настойчиво повторяет, что Освободиться можно в любой момент. Но, как можно увидеть, до сих пор мы не Будды. Суть в неведении и страхе, стыде и гневе. Чувства обуревают создание, попавшее на ту сторону, в Бардо, и там, испугавшись видений, оно вновь воскрешается. Отсюда и стимул для просвещения. В самый нужный момент нельзя растеряться, надо быть наготове. Многие буддисты наверняка с самого детства знают это наизусть. И это тоже глубокая мудрость. Ведь важно не то, как часто ты выдаешь высокий результат, а то, насколько высока твоя подготовка в критической ситуации. Ведь там будет не до размышлений. Век живи — век учись.
Даже, если это будут века, сотни веков. Так ли важно время в мире, где сознание бессмертно?..
Скорейшего просветления от обычного жителя Сансары,
Японского Тигра!