Отзывы на книги автора «Падмасамбхава»

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Этот комментарий к "Бардо Тхёдол" интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.

В "Бардо Тхёдол" описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о предутробном существовании человека в частности, не способна пока что ни перейти к рассмотрению кармических иллюзий (второй уровень бардо), ни тем более подняться к свету вне свойств и форм (первый уровень бардо), но вместо того целиком и полностью сосредотачивается на психическом наследии, полученном в пределах одной человеческой жизни, т.е. с момента зачатия (зачатием заканчивается третий, низший уровень бардо, где возникает инстинкт рождения, происходит неосознанный «выбор» родителей, формирование эдипова комплекса и «втягивание» в материнское лоно).

Да, вот это размах мысли настоящего ученого. Сомневаюсь, что с тех пор о таких вещах говорилось громко и открыто, психология как-то больше замыкается в себе, изыскивая решения конкретных человеческих проблем на отведенном ей участке, - что, конечно, полезно, но всеобъемлющим такой подход назвать вряд ли можно.

В то же время, если "перевернуть" книгу, как подсказывает европейцу Юнг, т.е. читать ее с конца к началу, мы получим описание процесса древней инициации - или современного психоанализа. Действительно, предполагается, что, исчерпав содержание низшего, «плотского» уровня, человек сможет подняться до анализа архетипических переживаний (кто думает, что это весело, может заглянуть в ту же «Бардо Тхёдол» - рядом с описанием "искусственно вызванного психоза" Чёнид-бардо меркнут лучшие творческие достижения Кинга и Хичкока) и, исчерпав эти содержания (главное – не бояться и помнить, что эти жуткие образы порождены тобой, постоянно повторяется в книге), вероятно, достичь пика индивидуации – или слиться с божественным светом.

Впрочем, Юнг не был бы Юнгом, если б не упомянул про опасность шизофрении и диссоциации на этапе погружения в образы бессознательного. В процессе контролируемого психоанализа это вряд ли кому-то грозит, но мы помним, с какой осторожностью Юнг говорит о восточных методиках, способных пробудить в западном сознании силы, с которым оно справиться не сможет, и тем самым губительным образом усилить его внутренние противоречия и способствовать его распаду. Относиться к этому мнению можно по-разному, но, как говорится, "наше дело - предупредить" - тем более что, скажем, Тимоти Лири на основе «Бардо Тхёдол» подготовил руководство к использованию психоделических препаратов.

В статье хватает любопытных выводов и метких замечаний.
Например, практику тантрического буддизма Юнг рассматривает как форсирование процесса индивидуации с помощью утвержденных символов (вероятно, имеются в виду визуализации тантрических божеств).
А поскольку момент просветления случается непосредственно после смерти и лишь потом для большинства начинается деградация, обусловленная кармическими содержаниями, – значит, заключает Юнг, наша жизнь есть средство достижения высшего совершенства.

Закончу цитатой.

…если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки — непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, — возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который даёт «Книга мёртвых» (или, по крайней мере, осознать её величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души.

Этот комментарий к "Бардо Тхёдол" интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.

В "Бардо Тхёдол" описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о предутробном существовании человека в частности, не способна пока что ни перейти к рассмотрению кармических иллюзий (второй уровень бардо), ни тем более подняться к свету вне свойств и форм (первый уровень бардо), но вместо того целиком и полностью сосредотачивается на психическом наследии, полученном в пределах одной человеческой жизни, т.е. с момента зачатия (зачатием заканчивается третий, низший уровень бардо, где возникает инстинкт рождения, происходит неосознанный «выбор» родителей, формирование эдипова комплекса и «втягивание» в материнское лоно).

Да, вот это размах мысли настоящего ученого. Сомневаюсь, что с тех пор о таких вещах говорилось громко и открыто, психология как-то больше замыкается в себе, изыскивая решения конкретных человеческих проблем на отведенном ей участке, - что, конечно, полезно, но всеобъемлющим такой подход назвать вряд ли можно.

В то же время, если "перевернуть" книгу, как подсказывает европейцу Юнг, т.е. читать ее с конца к началу, мы получим описание процесса древней инициации - или современного психоанализа. Действительно, предполагается, что, исчерпав содержание низшего, «плотского» уровня, человек сможет подняться до анализа архетипических переживаний (кто думает, что это весело, может заглянуть в ту же «Бардо Тхёдол» - рядом с описанием "искусственно вызванного психоза" Чёнид-бардо меркнут лучшие творческие достижения Кинга и Хичкока) и, исчерпав эти содержания (главное – не бояться и помнить, что эти жуткие образы порождены тобой, постоянно повторяется в книге), вероятно, достичь пика индивидуации – или слиться с божественным светом.

Впрочем, Юнг не был бы Юнгом, если б не упомянул про опасность шизофрении и диссоциации на этапе погружения в образы бессознательного. В процессе контролируемого психоанализа это вряд ли кому-то грозит, но мы помним, с какой осторожностью Юнг говорит о восточных методиках, способных пробудить в западном сознании силы, с которым оно справиться не сможет, и тем самым губительным образом усилить его внутренние противоречия и способствовать его распаду. Относиться к этому мнению можно по-разному, но, как говорится, "наше дело - предупредить" - тем более что, скажем, Тимоти Лири на основе «Бардо Тхёдол» подготовил руководство к использованию психоделических препаратов.

В статье хватает любопытных выводов и метких замечаний.
Например, практику тантрического буддизма Юнг рассматривает как форсирование процесса индивидуации с помощью утвержденных символов (вероятно, имеются в виду визуализации тантрических божеств).
А поскольку момент просветления случается непосредственно после смерти и лишь потом для большинства начинается деградация, обусловленная кармическими содержаниями, – значит, заключает Юнг, наша жизнь есть средство достижения высшего совершенства.

Закончу цитатой.

…если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки — непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, — возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который даёт «Книга мёртвых» (или, по крайней мере, осознать её величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души.

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

Каждый человек рано или поздно задумывается о смерти и о том, что же происходит за жуткой завесой неизвестности... Есть ли на самом деле ад? Существует ли рай? Или за чертой ничего, кроме небытия и безысходности, просто нет... На эти вопросы религия старается ответить и, как правило, у каждого народа, страны есть свои размышления на данную тему. Многих пугает тематика смерти и мало кто верит в перерождение. Да и в целом, существование души тоже поставлено под грифом - не доказано, как и существование грызучей совести.

P.S. Я не хочу сильно углубляться в религию, а просто поделюсь своим впечатлением после прочтения книги. Ведь каждый человек имеет полное право сомневаться и не верить. Я верю в жизнь после смерти и при этом не могу сказать, что придерживаюсь на 100% какой-либо веры. Просто верю и на этом точка.

Итак, начнём:

«Основная задача Бардо Тхёбол - помочь умершим, попавшим в промежуточное состояние, возвыситься до новой реальности и тем самым убежать от цикла перерождений, жизни, смертей и бардо».

Меня сравнительно недавно стал интересовать буддизм и мои познания пока очень скромные, в принципе данный факт и стал решающим при выборе книги. Хотелось прикоснуться к неизвестному и мрачному знанию в хорошем и достаточно понятном переводе. Да и оформление у книги просто замечательное, не говоря уже про приличное количество иллюстраций и очень плотные страницы (мне часто казалось, что я случайно перелистнула пару страниц, но как выяснилось - всего лишь показалось).

«В загробном мире как мирные и благие, так и негативные и гневные энергии нашей жизни будут проявляться как сущности, пытающиеся помешать нашему пути в промежуточном состоянии».

Немаловажную роль играют разъяснения переводчика, мне понравилось, как Майя последовательно растолковывала довольно непростые моменты, практически разжевывая для таких дилетантов, как я. За что я очень признательна. Благодаря этому тяжеловесная тематика не легла грудой камней на душу, а постепенно камешек за камешком улеглась осознанно. (Разумеется, до полного осознания ещё очень далеко, но путь начинается с первой книги).

«... смерть - это не конец бытия, а его продолжение, переход из одной материальной облочки в другую».

В книге поднимается тема смерти, не загробной жизни, а переходе в промежуточном состоянии, которое длится 49 дней и разделено на 7 этапов. И 6 из них представляют собой 6 бард, я бы назвала их для удобства ступенями или уровнями, поскольку в каждом из них с душой происходят различные ситуации, по большей части испытания. Временами становилось неуютно от образов, возникающих благодаря нашим эмоциям при жизни, а встречи с могущественными и жуткими созданиями и вовсе отзывались мурашками по коже...

«[Горе мне!], я скитаюсь в бардо!
Спеши мне на помощь!
О драгоценный йидам,
Не лишай меня своего сострадания!».

Атмосфера всей книги веет прохладой нового и неизвестного пути, усеянного испытаниями и возможностями, как и тернистый жизненный путь. Ведь после смерти всё только начинается... С одной стороны, это успокаивает (я всегда верила в жизнь после смерти, как и перерождение), а вот с другой, ощущается отвественность, которая возлагается на плечи во время перехода...

«Если можешь сделать щедрое подношение, соверши его...».

Плюсы:

I Проникновенная и бесконечно мудрая книга для мёртвых и живых,

II Повествование идёт от первого лица, как от переводчика, так и от йогини,

III У переводчика слог приятный и легкий, а вот слог текста в силу его древности и возвышенности - очень не прост, хоть Майя и постаралась его "осовременнить",

IV Прекрасное оформление: красивая и жуткая обложка, выполненная в моих любимых цветах, множество сиреневых иллюстраций, очень плотные и белые страницы, красивое оформление глав,

V Есть основательное вступление и разъяснение переводчика,

VI А также в конце книги предоставлены: глоссарий и приложение, в котором вы найдёте ритуалы и молитвы,

VII Учение написано в 8 веке,

VIII Также внутри книги есть ответы на любопытные вопросы,

IX Показана немалая роль молитв и "наставления" умершего,

X Прекрасный и понятный перевод, на мой взгляд,

XI В книге поднимается много важных тем: буддизм, вопрос веры, смерть и жизнь, колесо Сансары, боги и чудовища, перерождение, барды, молитвы и ритуалы...,

XII Сильный текст, пробирающий до костей.

Минусы/Предупреждения:

Только предупреждения:

I Читается нелегко, но подобную литературу и не стоит быстро читать. Здесь больше подойдёт вдумчивое чтение,

II Это не художественная литература, а самый настоящий религиозный текст. Буддизм.

Любопытная и мрачная книга, приоткрывающая тёмную завесу тайны после смерти. Благодаря замечательному переводу и хорошим разъяснениям, тематика книги будет доступна и тем, кто также, как и я, только начал разбираться в буддизме.

Проникновенно, жутко и сильно...

Книга понравится тем, кто знаком с буддизмом и хочет прикоснуться к сокровенным знаниям (жутким, но интересным), а также тем, кто любит подобные тексты и хочет узнать побольше, что же там творится за чертой...

Каждый человек рано или поздно задумывается о смерти и о том, что же происходит за жуткой завесой неизвестности... Есть ли на самом деле ад? Существует ли рай? Или за чертой ничего, кроме небытия и безысходности, просто нет... На эти вопросы религия старается ответить и, как правило, у каждого народа, страны есть свои размышления на данную тему. Многих пугает тематика смерти и мало кто верит в перерождение. Да и в целом, существование души тоже поставлено под грифом - не доказано, как и существование грызучей совести.

P.S. Я не хочу сильно углубляться в религию, а просто поделюсь своим впечатлением после прочтения книги. Ведь каждый человек имеет полное право сомневаться и не верить. Я верю в жизнь после смерти и при этом не могу сказать, что придерживаюсь на 100% какой-либо веры. Просто верю и на этом точка.

Итак, начнём:

«Основная задача Бардо Тхёбол - помочь умершим, попавшим в промежуточное состояние, возвыситься до новой реальности и тем самым убежать от цикла перерождений, жизни, смертей и бардо».

Меня сравнительно недавно стал интересовать буддизм и мои познания пока очень скромные, в принципе данный факт и стал решающим при выборе книги. Хотелось прикоснуться к неизвестному и мрачному знанию в хорошем и достаточно понятном переводе. Да и оформление у книги просто замечательное, не говоря уже про приличное количество иллюстраций и очень плотные страницы (мне часто казалось, что я случайно перелистнула пару страниц, но как выяснилось - всего лишь показалось).

«В загробном мире как мирные и благие, так и негативные и гневные энергии нашей жизни будут проявляться как сущности, пытающиеся помешать нашему пути в промежуточном состоянии».

Немаловажную роль играют разъяснения переводчика, мне понравилось, как Майя последовательно растолковывала довольно непростые моменты, практически разжевывая для таких дилетантов, как я. За что я очень признательна. Благодаря этому тяжеловесная тематика не легла грудой камней на душу, а постепенно камешек за камешком улеглась осознанно. (Разумеется, до полного осознания ещё очень далеко, но путь начинается с первой книги).

«... смерть - это не конец бытия, а его продолжение, переход из одной материальной облочки в другую».

В книге поднимается тема смерти, не загробной жизни, а переходе в промежуточном состоянии, которое длится 49 дней и разделено на 7 этапов. И 6 из них представляют собой 6 бард, я бы назвала их для удобства ступенями или уровнями, поскольку в каждом из них с душой происходят различные ситуации, по большей части испытания. Временами становилось неуютно от образов, возникающих благодаря нашим эмоциям при жизни, а встречи с могущественными и жуткими созданиями и вовсе отзывались мурашками по коже...

«[Горе мне!], я скитаюсь в бардо!
Спеши мне на помощь!
О драгоценный йидам,
Не лишай меня своего сострадания!».

Атмосфера всей книги веет прохладой нового и неизвестного пути, усеянного испытаниями и возможностями, как и тернистый жизненный путь. Ведь после смерти всё только начинается... С одной стороны, это успокаивает (я всегда верила в жизнь после смерти, как и перерождение), а вот с другой, ощущается отвественность, которая возлагается на плечи во время перехода...

«Если можешь сделать щедрое подношение, соверши его...».

Плюсы:

I Проникновенная и бесконечно мудрая книга для мёртвых и живых,

II Повествование идёт от первого лица, как от переводчика, так и от йогини,

III У переводчика слог приятный и легкий, а вот слог текста в силу его древности и возвышенности - очень не прост, хоть Майя и постаралась его "осовременнить",

IV Прекрасное оформление: красивая и жуткая обложка, выполненная в моих любимых цветах, множество сиреневых иллюстраций, очень плотные и белые страницы, красивое оформление глав,

V Есть основательное вступление и разъяснение переводчика,

VI А также в конце книги предоставлены: глоссарий и приложение, в котором вы найдёте ритуалы и молитвы,

VII Учение написано в 8 веке,

VIII Также внутри книги есть ответы на любопытные вопросы,

IX Показана немалая роль молитв и "наставления" умершего,

X Прекрасный и понятный перевод, на мой взгляд,

XI В книге поднимается много важных тем: буддизм, вопрос веры, смерть и жизнь, колесо Сансары, боги и чудовища, перерождение, барды, молитвы и ритуалы...,

XII Сильный текст, пробирающий до костей.

Минусы/Предупреждения:

Только предупреждения:

I Читается нелегко, но подобную литературу и не стоит быстро читать. Здесь больше подойдёт вдумчивое чтение,

II Это не художественная литература, а самый настоящий религиозный текст. Буддизм.

Любопытная и мрачная книга, приоткрывающая тёмную завесу тайны после смерти. Благодаря замечательному переводу и хорошим разъяснениям, тематика книги будет доступна и тем, кто также, как и я, только начал разбираться в буддизме.

Проникновенно, жутко и сильно...

Книга понравится тем, кто знаком с буддизмом и хочет прикоснуться к сокровенным знаниям (жутким, но интересным), а также тем, кто любит подобные тексты и хочет узнать побольше, что же там творится за чертой...

Великая книга. Просто нет слов.
Однозначно ее не оценишь.
Да и оценивать стандартно нельзя.
Просто великая книга.
Других слов нет.

Великая книга. Просто нет слов.
Однозначно ее не оценишь.
Да и оценивать стандартно нельзя.
Просто великая книга.
Других слов нет.