Лама Оле Нидал «Книга надежды. Как освободиться от страха смерти». Рецензия
«Книга надежды. Как освободиться от страха смерти», написанная датчанином Оле Нидалом, Ламой тибетского буддизма, повествует о том, что происходит с человеческим умом и телом во время смерти, и как наилучшим образом подготовиться к тому, чтобы перейти этот рубеж без страха и ужасных последствий, типа, перерождения в адских мирах. Конечно, человеку, от смерти далекому, убежденному материалисту или агностику этот текст может показаться, мягко говоря, не внушающим доверия. Однако, почти любой из нас, приблизившись к возрастной отметке 50 (а то и 40, 35, 30 – у кого как), начинает осознавать неизбежность смерти, задумываться и порой впадать в легкую панику относительно ее. Чувство тщетности, знакомое почти каждому, только предвестие того самого страха смерти, от которого помогает освободиться книга.
Дальше...
Если сравнивать книги о смерти, которые я прочла (имеются в виду тексты, в которых подробно изображается предсмертное, а в некоторых и послесмертное состояние), то книга Ламы Оле - одна из самых впечатляющих. По напряжению, с которым читается текст, по детальности описаний она не уступает «Смерти Ивана Ильича» Льва Николаевича Толстого, по возвышенности – повести «Лотос» Анатолия Кима, по структурированности – Тибетской Книге мертвых. И хотя некоторые из приведенных для сравнения текстов – художественные, это не меняет сути. Что Толстой, что Нидал подробно, до мурашек по коже, передают ощущение приближение конца, а книга Оле Нидала - еще и ощущения после смерти.
Читая «Книгу Надежды» я поняла, что страх смерти абсолютно логичен. Если предположить, что наш ум, душа или что-то еще, чем мы называем нашу воспринимающую способность, перерождается, значит где-то в нас, на подсознательном или еще более глубоком уровне есть знание о том, что такое «умирать». Возможно, состояния, которые придется испытать во время этого перехода, действительно интенсивные и пугающие. И путь этот нам придется пройти самим, в одиночестве, никакие больницы, системы поддержания жизни или дефибрилляторы не при чем. Потому что «во время смерти все впечатления, собранные в нынешнем воплощении, конденсируются, определяя наши внутренние переживания». Вспомните, как часто вы боялись, беспокоились, злились или расстраивались, а сколько раз были спокойны, радостны и удовлетворены. И тогда можно понять, что, скорее всего, ощущения после смерти будут не очень приятными.
Именно так, интенсивно и пугающе, описываются состояния человека во время приближения смерти. «Признаком приближающегося конца являются радикальные изменения характера, часто наблюдаемые даже у животных, потому что обычные потоки энергии в теле начинают двигаться иначе. Человек, ранее славившийся добротой и щедростью, внезапно становится агрессивным, злится и цепляется за все, а бывает, напротив, - трудные люди превращаются в необычайно милых». В этот момент ничего не остается прежним, в этих изменениях, часто сопровождаемых не только страданием физическим, но и ощущением ужаса, когда еще продолжаешь цепляться, хотя уже не за что, мир перестает быть привычным, объективная реальность исчезает, остается только страшный сон, управлять которым мы не в силах.
«Почти во всех культурах смерть считалась путешествием в другие миры, о котором нужно было побеспокоиться еще при жизни. Предсмертное состояние использовалось для сознательной подготовки к надвигающемуся финалу как умирающим, так и его окружением… В 19 веке на Западе, с приходом индустриализации внимание сместилось с умирающего человека на умирающее тело». Современная культура заботится о теле, в то время как ум умирающего или только что умершего человека нуждается в поддержке близких так, как никогда.
«Буддийские методы гарантируют помощь как в жизни, так и после нее, и это настоящий подарок», - пишет Лама Оле. «Чтобы умереть без страха и использовать смерть как трамплин для прыжка в освобождающее пространство, нужно начать готовиться загодя – то есть прямо сейчас. Для этого требуется наблюдать за умом, узнать его, развить доверие к нему и как можно быстрее закрепить в нем правильные привычки».
В своей книге Лама Оле подробно рассказывает, как относиться к смерти, как готовиться к ней, как стараться воспринимать те или иные ее этапы. Так же он объясняет, как помогать другим, когда они умирают или уже умерли. Это действительно важное знание. Даже если Красный Будда Амитабха и его Чистая страна – это не то, во что мы готовы поверить, наша скорбь от смерти близких так или иначе ищет способа проявиться в каких-то действиях, попытках помочь. Как это сделать? Как не растеряться, когда мы видим запредельный страх умирающего или холодный труп, так не похожий на живого когда-то человека, или когда узнаем о смерти тех, кто еще вчера казался таким же вечным, как мы сами.
В современном мире смерть вытеснена за пределы жизни, в больницы, лепрозории, морг. И как правило, мы застигнуты врасплох, столкнувшись с ней.
«Нашим современникам, несмотря на хорошее образование, часто недостает зрелости, и в этом виновата культура развлечений. Человек постоянно охвачен желаниями, сильными впечатлениями, занят тысячами неважных дел». Но смерть – такая же часть жизни, как рождение, и от нее не спрятаться.
На мой взгляд, прочесть эту книгу стоит каждому, кому придется умирать. Ведь «если человек уже при жизни смирился с неизбежностью смерти и не подавляет мыслей о ней, он будет жить более осознанно – здесь и сейчас».
В заключение хочу сказать пару слов о названии. Складывается ощущение, что «Книга Надежды» - название, навязанное издательством, потому что оно никак не отражает содержания. О надежде там нет ни слова. Единственное, что заставило меня смириться с ними не стесняться читать книгу в метро, это последний роман Пелевина «Любовь к трем цукербринам», в котором есть героиня Надежда, просветленное существо. Она создает некое подобие чистой страны, в которое поселяет всех, кого может вспомнить из человеческой жизни, оправдывая тем самым их надежду на попадание в рай.