Победа как цель и победа как конец победы
Элементы наброска теории «победоносного разума»

Петар Боянич

Институт философии и социальной теории, Белградский университет, Сербия; Уральский федеральный университет (УрФУ), Екатеринбург, Россия, bojanicp@gmail.com.

Ключевые слова: победа; победоносный разум; антагонизм; метаинституциональный протокол; демократический порядок.

В статье исследуются семантические, философские и институциональные аспекты «победы» как конечной цели и как регулятивного принципа, формирующего современную социальную, политическую и военную жизнь. Отталкиваясь от понимания победы Карлом фон Клаузевицем и советскими доктринами, автор рассматривает, как это понятие функционирует в качестве метаинституционального протокола, который структурирует антагонизм, легитимирует власть и определяет социальный порядок. В диалоге с Карлом Шмиттом, Эрихом Кауфманом и современными военными теоретиками в статье реконструируется генеалогия победы как акта исключения и асимметрии.

Победа анализируется не просто как военное или политическое событие, а как перформативный механизм, который стабилизирует неравенство и легитимирует господство. «Победоносный разум» описывается и как социальный габитус, и как эпистемическая форма, поддерживающая современные институты. В заключение статья предлагает критическое переопределение победы – такое, которое сопротивляется ее разрушительной, максималистской логике и рассматривает «победу над победой» как необходимое условие для постконфликтного социального обновления и демократического равновесия.

* * *

Что МЫ можем сегодня сделать с этим расплывчатым словом, фигурой, протоколом или ситуацией, которые мы называем победой? И почему сегодня это представляет для нас большую проблему, чем когда-либо прежде? Является ли это исключительно своего рода ретроградным отклонением, возвращающим нас в историю, где победа означала полное уничтожение другого (воина, врага, соперника) и, таким образом, стирание и прекращение антагонизма как такового?^[1] Нужна ли нам сегодня такая абсолютная победа? Является ли максимализм и крайность действия или набора действий, которые мы называем победой или выигрышем (которые являются «победоносными»), абсолютно необходимыми для нас сейчас? Или, наоборот, нам нужно новое регулирование «победоносного разума» и совершенно новая теория, которая исследует происхождение и различные причины антагонистического протокола, который является, прежде всего, социальным, а не милитаристским?

Победа – это протокол, который определяет нас всеми возможными способами: мы живем в государствах, которым предшествовала победоносная война; мы живем в обществах, чьим структурам и конституциям предшествовала победа на выборах; на чьих рынках доминируют предпочитаемые нами продукты, одновременно исключая другие; мы живем в обществах, где мы всегда отдаем предпочтение и приоритет тем, кого оценивают лучше и кто, в свою очередь, лучше оценивает других; наконец, мы живем в группах, которые празднуют успехи самых выдающихся спортсменов, отдельных лиц или команд. Проще говоря, мы участвуем в жизни общества с намерением всегда выполнять более качественную работу, приводить более веские и сильные аргументы и обоснования (и постоянно исключать более слабые; худшее – это всегда то, что слабее) и, следовательно, всегда зарабатывать больше (побеждать и зарабатывать деньги (gagner) на французском, например, значит одно и то же. Победа и различные связанные с ней понятия (выгода, успех, прибыль или капитал; преимущество, приоритет или исключение) полностью окрашивают и определяют все, что касается нашей социальной жизни и социальных отношений.

Победа – это не просто неуловимое понятие, или даже «фиктивное понятие» (вероятно, это вообще не понятие, поскольку оно отсылает ко многим другим понятиям и отношениям между явлениями и акторами)^[2], но и расплывчатый протокол или ситуация, которую очень трудно описать. Вероятно, это и есть основная причина попыток упростить и свести к минимуму «ситуацию на месте» (поле боя, зал суда, стол переговоров, аудитория, улица и т. д.), чтобы уменьшить любую неопределенность. Следовательно, победа может быть своего рода ситуацией, которую можно направить и отрегулировать определенным образом. Карл фон Клаузевиц осознавал, что победу и поражение трудно измерить и оценить (существует процент, количество или объем победы) и что исход конфликта никогда не бывает окончательным (конфликт перманентен, с более короткими или длинными перерывами)^[3]. Однако в своем труде 1834 года «Набросок плана тактики или учения о бое» (Skizze eines Plans zur Taktik oder Gefechtslehre), который обычно фигурирует в качестве приложения к его основному военному сочинению, Клаузевиц гораздо более точен и помещает несколько определений победы в главу с претенциозным названием «Теория победы». Первое утверждение является ключевым: «Победа – это уход врага с поля боя», поскольку «бой является средством достижения победы», а раз нет победы без боя или без сражения, враг становится ключевым носителем машины или театра войны. Однако выбор слова «враг» проблематичен.

Остановка врага, а затем его отступление подразумевает, что победа на самом деле обязательно является исключением (альтернативное название для уничтожения) всего, что нам противостоит, и всего, что нам мешает. Или всего, что нам противостояло. Все, что не является нами, и все, что находится вне нас, должно быть аннулировано, чтобы мы могли говорить о победе в собственном смысле слова. Такое видение усложняет достижение победы как таковой и вводит максималистские и, следовательно, грубые милитаристские механизмы, которые по определению неполны и недолговечны. Все очаги сопротивления победе в истории мысли и действия возникают именно в этой точке^[4].

Возможно ли тогда иное и более реалистичное определение победы, выходящее за рамки протоколов исключения и разрушения? Не является ли главной характеристикой и общим результатом победы институционализация в определенном пространстве и времени определенной асимметрии и неравенства между одним или несколькими акторами? Победа (или «настоящая», «истинная» победа) прежде всего предполагает наличие минимального консенсуса между всеми акторами и наблюдателями относительно ее существования и действительности. Асимметрия между акторами парадоксальным образом всех успокаивает и приводит к состоянию, свободному от конфликта. Более того, ретроспективно победе предшествуют антагонистические или сравнительные протоколы, а также определенные правила поведения или игры, которые, как это ни парадоксально, не ведут к равенству, а вместо этого порождают различие, прерывающее игру антагонизма на период, зависящий от соглашения, срока мандата победителя и права побежденного на реванш.

В «субстанцию победы» и в любую потенциальную теорию «победоносного разума» входят два безусловных условия. Первое – антагонистический протокол, доинституциональный (назовем его трансцендентным, поскольку он предшествует всему конституированному, а значит, и конститутивным правилам различных образований) в том смысле, что он предваряет все социальные, в том числе межсубъектные, отношения и отношения к объектам. Второе условие характеризует имманентный набор связей и отношений между социальными акторами (например, конкуренция, соперничество, сравнение и т. д.), которые предшествуют физическим или военным конфликтам (использование телесного или физического в спорте, военных или полицейских действиях или различных видах вооруженных акций). Тем самым социальное конституируется как антагонистическое в двойном смысле этого слова: ему предшествуют формы и структуры (или шаблоны), точное происхождение и причины которых нам неизвестны, и эти же формы и структуры проявляют и конституируют социальный мир как таковой, мир, в котором победа является идеалом и кульминацией. Ситуация, в которой победа является идеалом, подразумевает существование чего-то менее ценного и, более того, исключение или маргинализацию всего, что ею не является.

Метаинституциональный протокол победы – это структурированная логика, которая действует в разных областях, чтобы определить, как акторы генерируют, легитимируют и обеспечивают соблюдение полномочий объявлять результат окончательным. Он состоит как из перформативных действий, так и из нормативных ожиданий, которые стабилизируют победу как признанный конец состязания. Он функционирует не внутри социальных институтов, а над или перед ними, определяя, когда и как применяются правила, когда они приостанавливаются и когда появляются новые. В то время как конститутивные правила определяют, что считается законными ходами в рамках практики, а глубинные конвенции делают эту практику понятной как игру или состязание, победа превосходит и то и другое по охвату и функции. Эта триада – генерировать, легитимировать, обеспечивать соблюдение – отражает, как победа функционирует как суверенный акт, реорганизующий институциональное пространство. В то время как структурная триада (генерировать – легитимировать – обеспечивать соблюдение) проясняет институциональную логику победы, процессуальная триада (обещать – заслужить – (зло)употребить) отражает ее стратегическую и временную динамику. Явное соединение этих триад делает видимым, как структурные условия формируют стратегические действия, и наоборот, обеспечивая тем самым всеобъемлющую аналитическую линзу для изучения побед в различных областях.

Другими словами, победа представляет собой асимметричный момент временного прерывания антагонизма или оппозиции, который существенно определяет наше мышление и наше отношение к миру институтов, природе или миру сверхъестественного и трансцендентного. Если основа нашего мышления – это полагание объекта мысли (или сущего; субъект-объектные и субъект-субъектные отношения)^[5], противопоставление объекту и другому субъекту(ам), если антагонизм с необходимостью обеспечивает развитие и прогресс всего вокруг нас – мыслить имманентно означает противопоставлять, сравнивать, разделять или собирать то, что разделено, – тогда победа должна быть временным прерыванием или передышкой для антагонистического разума в его непрекращающемся движении к самому себе (говоря гегельянскими терминами). Утвердительный момент, который могло бы представлять состояние или ситуация победы – прекращение конфликта, временный мир, – всегда, без сомнения, омрачается исключением и аннулированием всего, что «побеждено», что является помехой и что оттеснено на задний план.

Второе безусловное условие, или сущностный элемент, нашей будущей и фиктивной теории «победоносного разума» относится к социальному, или социальным отношениям, которые с необходимостью утверждают победу, победоносный дух или победоносную войну. И наоборот: социальное утверждается и конституируется через войну и победу. Рассмотрим следующий пример, который может удачно тематизировать это условие: в самом начале первого допроса Карла Шмитта 3 апреля 1947 года в Нюрнберге судья, доктор Роберт Кемпнер, задавая вопрос об ответственности немецкого юриста за милитаризацию и преступления Германии, поставил ему следующий вопрос:

Кемпнер: Считали ли вы несчастьем влияние (Einfluss) ваших еврейских коллег, которые были преподавателями международного права?

Шмитт: За исключением Эриха Кауфмана, там не было еврейских ученых-юристов. Он был воинствующим милитаристом (Militarist und Bellizist). Именно он изначально придумал фразу «Социальный идеал – это победоносная война»^[6] в Die Clausula rebus sic stantibus.

Кемпнер: Однако сейчас здесь не Эрих Кауфман, а вы.

Шмитт: Я не хочу его обвинять^[7].

Отнесем теперь на совершенно второй план магию отношений между этими двумя юристами, Шмиттом и Кауфманом^[8], то есть этот сложный контекст, где победитель в войне расследует действия побежденного и изучает его ответственность за преступления или за поражение. Одновременно мы должны полностью отбросить природу «суда победителей» и вопрос, почему среди победителей часто оказываются те, кого легко можно было бы причислить к побежденным. Без всякого сомнения, также не может быть до конца осмысленной оценка степени ответственности теории (и теоретика) и ее влияния на политиков и военных экспертов. То есть замечание Шмитта о том, что, возможно, теория победителя, теория Кауфмана, гораздо больше соответствует судьбе Германии, теории победоносной войны и поражения в ней же. Более того, является ли идея Кауфмана победоносной в истинном смысле этого слова и действительно ли она поощряет определенный милитаризм и новые конфликты? Является ли теория как таковая милитаристской, и обязательно ли она умаляет равенство между социальными акторами? Возможно ли вообще тогда оценивать теорию, преследовать ее по суду и в конечном счете осудить?

Так что же на самом деле утверждал Кауфман?

Не «сообщество свободноволящих людей» является социальным идеалом, а победоносная война: победоносная война как последнее средство для достижения высшей цели. В войне государство проявляется в своей истинной сущности, это его величайшее достижение, и в войне его особенность полностью раскрывается^[9].

Если мы проследим за реконструкцией этого фрагмента, которую Шмитт разрабатывает во многих разных местах, мы увидим, что она движется в нескольких направлениях. Казалось бы, Шмитт – также искушенный и, возможно, безупречный гегельянец – мог бы с равным успехом защищать эту точку зрения Кауфмана (безусловно, они оба какое-то время находились в полной теоретической гармонии); однако он настаивает на различных последствиях, а затем и на пределах этой позиции. Они всегда негативны, хотя Шмитт обстоятельно пытается в разных местах исправить и реконструировать свою собственную позицию, которая, так или иначе, в самом начале его творчества была развитой парафразой позиции Кауфмана. Шмиттовское «Понятие политического» обнаруживает конфликт и внутри государства, так что социальный идеал теперь расширяется и затрагивает также всех свободных граждан. Таким образом, Шмитт не оспаривает реализм Кауфмана и хорошее описание гармонии между обществом или общиной во время войны. Напротив, он хочет теоретически вмешаться в реальность и исправить ее, тем самым находя практическое применение тезису Кауфмана. Кроме того, он усложняет гегельянскую теорию Кауфмана, вводя больше фигур и отношений: гражданин, солдат… мы можем добавить политика, полицейского и др. Затем – внутренняя и внешняя война и т. д.

Первое следствие позиции Кауфмана – это настойчивое утверждение о существовании своего рода «победы граждан над солдатами»^[10], что де-факто вводит дополнение, которое Шмитт, однако, нигде явно не утверждает и не объясняет: «Победоносная война – это социальный идеал демоса, демократии» (или демократического государства, гражданского государства как такового). Война находится на прямой службе либеральной демократии, и солдаты и их победа, следовательно, устанавливают общий гражданский демократический порядок. И наоборот, нет демократии без, возможно, всеобщей планетарной войны за демократию. Войны за демократию – на самом деле колониальные войны за демократию, оправданные мыслителями от Бертрана Рассела до Джона Ролза, – представляют собой единственно оправданные войны^[11].

Связь между войной и демократией может породить для нас новые сложности. Если война (или конфликт; различие между polemos и stasis в этот момент перестает функционировать) «выталкивается» за пределы государства – если государство утверждает и вовлекает своих собственных граждан в войну, превращая их в солдат или полицейских, – тогда победа неумолимо означает расширение нового «гражданского пространства» без новых граждан или всегда с гражданами второго сорта. Следовательно, эти войны являются окончательными, кровопролитными и разрушительными. Существование демократии или демократического порядка подразумевает карательные войны^[12]. Шмитт вскрывает и разрабатывает еще одно важное следствие позиции Кауфмана: она ставит под сомнение саму победу и возможность побед в рамках построенного Кауфманом размышления о победе как социальном идеале. Здесь есть два возражения: что вечного выигрыша не существует, что вечные победы нереалистичны и непоследовательны^[13]; и что победа, или тот тип победы, о котором говорит Кауфман, является победой «над тенями мертвых противников»^[14], или ложной победой.