Когда я начинала читать эту книгу, я ожидала чего-то ближе к пересказу кельтских легенд, типа с героями, подвигами и всей этой привычной мифологической атмосферой. Но довольно быстро стало понятно, что книга вообще не про «сказки», как я ожидала, а про разбор ирландского общества опираясь на мифы и легенды. Т.е. эта книга это хорошо проделанная научная работа, с ссылками на источники, с археологическими вставками и пояснениями. Я прочла книгу неделю назад, и вот только заставила себя написать рецензию.
Ну начнемссс…
Наш автор практически не интересуется сюжетом как таковым и он разбирает миф как механизм. И как я уже сказала, это немного сломало мои ожидания, потому что ты читаешь вроде бы конкретную историю, а потом понимаешь, что она здесь не ради самой себя, а как пример того, как устроено мышление общества.
Вот например, сцена с Ойнгусом, где он приходит к женщине за едой и в итоге убивает её, выглядит почти шокирующе своей прямотой:
«Ранним утром, усталый и голодный... Ойнгус пришел к некой женщине...
...Поднял он эту бадью и ударил ее по голове, так, что она умерла».
И тут я поняла что не будет интересных сказочек в этой книге. И если читать это как «историю», возникает вопрос: а где мораль? Но в том-то и дело, что Бондаренко показывает что здесь у нас работает другая система координат. Важно не осуждение, а структура, кто имеет право требовать, кто обязан отвечать, и что происходит, когда этот порядок нарушается.
Т.е. у меня постепенно складывалось ощущение, что миф - это не рассказ, а своего рода инструкция по устройству общества. Я конечно понимала что от части оно так и работает, но все же моя надежда теплилась о добрых сказках. Даль я отчетливо увидела разбор власти. Король в мифах — не просто человек с полномочиями, а буквально точка равновесия между миром людей и порядком природы, что в принципе логично. И любые действия, даже такие приземлённые, ну например строительство дороги, оказываются частью этого порядка:
«Они должны были... построить крепкую широкую дорогу... чтобы она могла выдержать вес колесничих и всадников... движение народа и схватку врагов».
Дальше меня зацепило, описание гейсов — странные, иногда абсурдные запреты. На первый взгляд это выглядит как набор нелепых условий, но через его анализ становится понятно, что это тонко настроенная система, которая буквально формирует судьбу человека. И именно поэтому нарушения почти неизбежны, это же система.
История Боанн — один из самых красивых и одновременно тревожных примеров. Нарушение запрета здесь приводит не к наказанию в привычном смысле, а к превращению:
«Женщина... нарушив свои гейсы, превратилась она в чудесную реку... многочисленны ее дары: дубравы, равнины, болота... Боанн имя ее».
И в этом есть что-то очень характерное для всей книги, я бы так это сказала, т.е. хорошо показаны границы между человеком, природой и мифом которые просто исчезают.
Очень круто у него раскрыта тема памяти. Мы привыкли думать о культуре как о текстах, архивах, книгах. А здесь оно работает иначе:
«Культура, ориентированная не на умножение числа текстов... требует иного устройства коллективной памяти... Ее роль будут выполнять мнемонические символы — природные... и созданные человеком».
И после этого начинаешь иначе смотреть на всё остальное: на реки, холмы, дороги - как на носители смысла, а не просто фон к которому мы привыкли.
Ну и еще приведу парочку историй которые мне понравились:
1. Тáин Бо Куальнге (Похищение быка из Куальнге) Это центральный эпос Уладского цикла. Конфликт вокруг быка, который превращается в масштабную войну, и фигура Кухулина, стоящего в одиночку против армии, отлично показывают ирландскую идею героизма: не победа, а почти трагическое удержание границы хаоса.
2. Образ Кухулина и его «пирофитический» героизм. Тут больше понравился не сам эпос, а именно фигура Кухулина: его инициация, боевые ярости (ríastrad), почти сверхчеловеческая трансформация. Тут миф объясняет социально допустимое насилие и исключительности героя.
3. Мифы о Морриган. Богиня войны и судьбы, которая вмешивается в судьбу героев (в том числе Кухулина), часто в форме ворон или женщин-искусительниц.
4. Дагда и «договорная» природа богов. Дагда как фигура из Туата Де Дананн - не просто бог, а символ изобилия, контроля над временем и циклами. Его взаимодействие с другими богами строилось как обмен, а не иерархия. Т.е. тут про систему отношений в Ирландии.
5. Финн Мак Кумал и фениев цикл. Истории о Фионне и его дружине (фианнах): охота, испытания, мудрость, особенно история с лососем знания.
В целом, читая книгу я понимала что за текстом стоит серьёзная научная база:саги, правовые тексты, топонимика, сравнительная мифология и что мне понравилось, нет такого чувства что но он давит этим. Скорее наоборот, создавалось ощущение, что ты не читаешь исследование, а постепенно въезжаешь в чужую систему мышления.
Для меня это оказалась книга не столько про древнюю Ирландию, сколько про то, насколько по-разному вообще может быть устроен мир. Где миф это большее, это не украшение, а так называемый каркас, на котором держится общество. И человек тут это не центр всего, а часть гораздо более сложной и иногда довольно жёсткой системы.
И честно, после книги уже сложно воспринимать мифы как просто красивые истории слишком ясно становится, что за ними всегда стоит что-то гораздо более серьёзное.
Все же я предпочитаю воспринимать мифы как сказки, хотя я прекрасно понимаю, что под этим стоим, и знаю как формировались сказки, мифы и легенды…
Вообщем книга хорошая, рекомендую всем, много интересных историй тут скрыто, много интересных тем поднимается, и после этой книги вы посмотрите на привычные нам вещи немного под другим углом.
