Отзывы на книги автора «Елена Левкиевская»

Вам не кажется странным,что мы так много знаем о мифах Древней Греции и Рима, и ничего не знаем о поверьях нашего народа? Вам никогда не было интересно, почему до сих пор мы стучим по дереву, плюем через левое плечо и задабриваем Домового? Вам никогда не казалось,что мифология, она же такая интересная, черт возьми!Особенно для русских людей, жизнь которых все различными мифами обросла уже давно.

О разных поверьях и традициях мне много всего в детстве рассказывал еще папа. Он сам воспитывался в большой деревенский семье,с глубоко уходящими корнями. Много из того,что ему когда-то рассказывала бабушка(которую в деревне,кстати,считали ведьмой), он рассказывал мне. Много,к сожалению,он не успел рассказать. Но зерно интереса к фольклористике он в меня заложил. Эта книга помогла мне разобраться во всем, понять, откуда пошли эти многочисленные суеверия.

Вопрос один:как это связано с нашей современной жизнью? Мне кажется, теснейшим образом. Не так давно я писала диплом о том, как воззрения русских на природу отражаются в языке, во фразеологизмах, идиомах и т.д. И как же мне не хватало этой книги. Жаль,что не нашла ее раньше. Это этнографическое исследование, написанное простым, но в тоже время увлекательным языком, объяснило все те моменты,которые в ходе своего филологического исследования я понять не могла. Например,почему так важна вода, или почему одни деревья русские почитают,а других боятся. В результате своей работы я пришла к заключению, что мы до сих пор очень связны не только с природой, но и с нашими мифами. А если так,то не мешало бы их изучить? Просто для того,чтобы прояснить все для себя. Эта книга как раз на то и рассчитана. Эдакие "сказки для взрослых". И как же увлекательно.

P.S. Некоторые мои знакомые иногда задают мне вопрос:"а зачем нам нужно учить историю?". Аргументов у меня вечно не хватает, у них контраргументов всегда больше. И по их мнению выходит,что лучше жить необразованными и слепыми. (сами же эти люди зачитываются Толстым, Пушкиным и иже с ними, но как,товарищи,не зная социальных процессов того времени?) Похожий вопрос можно задать и в связи с мифологией. Аргумент у меня здесь, к сожалению, один - надо интересоваться и знать мифологию, потому что это очень интересно. Ведь разве не все в этой жизни мы делаем из интереса?

На Гряной неделе
Русалки сидели.

Мы переживаем всплеск интереса к мифологии и фольклору. Красноречивее статистики Книжной палаты, об этом скажет число сборников соответствующего содержания на Яндекс книгах. Там, где года полтора назад были славянские, кельтские и скандинавские, сегодня без малого полсотни на любой вкус: от древнеегипетских и шумерских до мифов Ингерманландии и Полинезии. Могу предположить, что отчасти причиной тому увеличение доли YA и фэнтези, мощно связанных с мифологией, в культурном пространстве. Но главное - стремление в нестабильном меняющемся мире к некоей константе, к корням. Белорусы наши ближайшие соседи по славянской общности и дружественные, не в пример иным, но все же странным казалось, что книга Елены Левкиевской в шорте главной отечественной литературной премии.

Теперь, когда я прочла ее, не удивительно, "Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни" не только прекрасно написанное, связное и всестороннее исследование, но также эталонный по способу подачи нонфикшен: интересный, яркий, эмоционально вовлекающий и богато иллюстрированный. Елене удалось избегнуть того сорта пресыщения информацией, какой, ближе к середине, переживает всякий посетитель галерей и музеев или читатель таких книг - знаете. когда от прекрасного уже подташлнивает. И вот, так грамотно выстроить повествовательную логику, чтобы к концу глаз/ухо (а книга есть не только в традиционном бумажном и электронном, но и в аудиоформате) не "замылились", чтобы было даже интереснее, чем в начале, чтобы страшно было выключить свет, когда читаешь про чертей - это высший пилотаж научно-популярной литературы.

Деликатно, но твердо обозначив в самом начале, что о "верхнем" пантеоне с Перуном, Велесом, Ладой, Лелем и прочими речи в книге не пойдет (дочитавшие до конца, поймут, почему) автор обращается к низшей мифологии - системе персонажей чрезвычайно неоднородной по смыслу, функционалу, условной дружественности-враждебности к человеку. Со своими характерными особенностями обусловленными древностью-новизной: одни типы складывались еще в праславянской общности, другие в период разделения на этносы, третьи ("Доброхожие", например) продолжают формироваться в наши дни. Больше того, в граничной между восточно- и западнославянскими регионами Беларуси, содержательное наполнение фольклорных персонажей меняется по мере приближения-удаления от границ.

В восточных областях Домовой, Леший, Водяной практически те же, что в российской традиции, но по мере продвижения на запад они утрачивают функцию хранителей дома. леса, водоема,. Домовой превращается в досадную помеху, а то и вовсе злого духа, подлежащего изгнанию; место Водяного и Лешего занимают черти; появляются персонификации для страха, болезней, дней недели и праздников - в русской традиции отсутствующие Таких отличий-различий великое множество и читать о них в книге куда интереснее, чем в сжатом пересказе сетевой рецензии. Да и не факт, что показавшееся наиболее интересным мне, окажется таким же для вас. Может быть вас увлечет что-то совсем другое, здесь всего в изобилии.

Единственное, что я могу утверждать с определенностью - скучно не будет. "Белорусские мифы" - та литература, которая одаривает знаниями, не красуясь собственным интеллектуальным превосходством, но незаметно, исподволь расширяя границы восприятия. И еще, это про любовь к родному краю: спокойную, нежную, заботливую - без надрыва патриотических лозунгов.

Не совсем то, что я ожидала, но довольно-таки интересно.
Ожидала я сборник легенд и мифов, получила познавательное чтение о мифах и легендах восточных славян с небольшими вкраплениями этих самых мифов, легенд и быличек.
Удивительно, насколько переплетено у славян христианство с язычеством. Как христианские верования вплелись в исконно языческие. С добрыми духами дружили, произнося молитву, от злых защищались молитвой. Это не столь давние мифы и легенды, скорее их квинтэссенция за тысячелетнюю историю славян. Эволюция мифа и исследования учёных в данной области. Правда, большинство исследований сводится к фразе: "ученым так и не удалось выяснить... ", но они же работали, старались. Не могу сказать, что узнала что-то принципиально новое, мне понравилась легенда о том, почему женщина была создана из ребра мужчины, главы об умерших и потустороннем мире, остальное более или менее известная информация. Читается книга легко, увлекает, понравилось обилие иллюстраций, которые создают атмосферу. Интерес к теме у непосвященного читателя книга вызвать способна, поэтому со своей функцией справляется. Местами было скучно. Местами казалось, что это слишком и все намешано в одну кучу: и сатана, и черти, и лешие, и водяные. Хотелось больше исконно славянских дохристианских мифов и легенд, но что есть, то есть. Хорошая история о том, как христианство уживалось с язычеством и почему и откуда в христианских обрядах и праздниках так много языческих моментов. Советовать никому не буду, перечитывать тоже, но для общего развития и из интереса к теме, книга вполне хорошая.

Читал я эту книгу и рассуждал. Почему мне не нравятся книги о мистике, тайнах, ужасах. Очень-очень редко книги с описанными легендами или притчами мне кое-как заходят в голову и немножко там остаются, но совсем не надолго.

Похоже, я согласен с утверждением Сьюзен Зонтаг, которая однажды сказала, что метафоры и мифы человека убивают. Понятно, что речь идет не о конкретном индивидууме, а о неком абстрактном человеке, среднестатистическом обывателе. Именно из-за этих преданий и мифов люди не могут доверять прогрессу, метафизике, рациональной идее. Вот и тут, читаешь и понимаешь, как же много разных мифов создали наши предки восточные славяне. Вспоминаю высказывания своих родителей, их родителей, родственников - мифы пока не исчезают, а все еще передаются из поколений в поколения.

Но как же мы близки - русские, украинцы, белорусы!.. Названия мифических существ разные, а различий в реакции нет, на 90 процентов одинаковые традиции и отношения к тем или иным предметам, потрясающе!

Ну, а о ком или чем вводится информация в этой книге, расскажу в двух словах на примере следующих пословиц и поговорок. Специально буду называть белорусские слова как основные предметы рассмотрения, а в текстах буду пропускать русские аналоги этих слов, если они буду встречаться - догадаетесь сами ;)

Сначала о богах восточных славян:
Пярун - поговорка "После дождичка в четверг"
Велес - обычай "Завязывать бороду (ему)"
Макешь - пословица "Бог не (оно), чем-нибудь да потешит"
Дажджбог - пословица "Беден бес, что у него бога нет"
Стрыбог - пословица "Я тебя согну в дугу да и концы на крест сведу"
Семарьгл - поговорка "Не буди лихо, пока оно тихо"
Сьварог - пословица "Не Земля родит, а Небо"

Силы природы:
Ярыла - пословица "Все Святые с одним богатырем (им) борятся, совладать не смогут!"
Купала - поговорка "Иван Купала — обливай, кого попало"

"Нечистые" покойники:
Ваўкалак - современная поговорка "Рулят не водители, а (они)!"
Казытка - поговорка "Не все то (она), что в воду ныряет"
Пачвара - пословица "От (нее) рубахи не дождешься"
Кулешонак - пословица "Было бы болото, а черти будут"

Покровители домов и построек:
Дамавiк - поговорка "Вертит, как (он) на конюшне"
Лазнiк - пословица "Нет злее (его), нет его добрее"

Хозяева природы:
Лясун - поговорка "Был бы лес, будет и (он)"
Вiрнiк - поговорка "Мутит, как (он) под мельницей"
Багнiк - пословица "Было бы болото, а черти найдутся"

Люди с демоническими свойствами и нечистая сила:
Ведзьма - пословица "У черта и жена — (она)"
Вядьмар - пословица "Не (он), да отгадчик"
Клiкуша - пословица "Все золовки хитры на уловки"
Чорт - поговорка "Чем (он) не шутит"

В этой книге вы найдете только первичную информацию о каждом из этих объектов боязни, поклонения и подражания. Если вдруг заинтересуетесь, поведет вас дорога в глубины нашей истории и традиций...

Традиционное для подобных книг начало: мифическая космогония. Сотворение мира. В деянии, кроме бога, принимает участие его антагонист (Сатана, Антихрист, черт). Корни - в мифологии библейской. Твердь отделяется от воды. Небо вначале располагается недалеко от Земли, но за грехи бог отдаляет его и делает "многоярусным". Сам располагается на седьмом небе, иногда, как особая милость его - возможность праведникам лицезреть в просвете небес лик божий.

За рассказом о сотворении солнца, луны и звезд следует представление о рае (большой зеленый сад, окруженный стеклянным забором) и аде (огромный темный погреб в глубине земли, в центре которого сидит сатана, прикованный к железному столбу, и конечно же - котлы, грешники и черти).

Приходит черед и для создания человека, животных и прочих летающих, ползающих, кусающих и жалящих. Ну а потом и духи разных обиталищ появляются - домовики, лесовики, банники и проч.

Почти тридцать информационно насыщенных страниц первой главы книги - весьма нескучное и далеко не легковесное чтение. Автор уважает читателя и говорит с ним серьезно, на языке классической научно-просветительской прозы. Этот стиль выдержан на протяжении всей книги.

Во второй главе рассматривается связь живых с миром мертвых, обычаи и ритуалы поминальных трапез, в ходе которых происходит общение с дзядАми - душами умерших предков, о покойниках, умерших "нечистой" смертью и ставших "ходячими" и приносящими беды живым, о русалках и детях, умерших некрещеными (существенное отличие представления о кикиморе в русской и белорусской мифологической традиции).

Герои третьей главы - люди, владеющие тайными магическими знаниями: ведьмы ("те, што знае"), колдуны, знахарки, а также - "знающие", то есть, обладающие знанием, недоступным простому человеку (например, владеющие каким-то ремеслом - кузнецы, пасечники, гончары, охотники, музыканты). К этой же категории относятся нищие, бродяги и цыгане. Отдельный разговор об оборотнях - волколаках. А в завершении - рассказ о колдовском "инструментарии": чем сглаз отличается от порчи, что такое колтун и как с ним следует обращаться, какие последствия может иметь залом ("пучок растущих в поле колосьев, которые ведьма или колдун особым образом скручивали, завивали, связывали узлом или переламывали, сопровождая свои действия вредоносным заклятием").

Духи места - персонажи следующей главы. Соседствуют с человеком в доме (домовик или хатник), оберегают или наоборот вредят домашней живности (хлевник и ласка), а во дворе может встретиться домашний уж - хранитель благополучия всего домашнего хозяйства. По ночам может явиться мара, сядет на грудь или горло спящего человека и примется его душить (морить). Тут главное понять. что все происходит во сне и вовремя проснуться.
Водяник или вадзяны дед - родственник русского водяного, - обитатель и хозяин разного рода водоемов. Есть там еще и потопельники, происходящие от утопленников и довольно опасные для человека, вошедшего в воду.
В лесах можно встретить лесовика или его супругу - лешиху. Любимая забава лесовика - пугать человека дикими криками и сбивать его с дороги.
В полях следят за порядком полевики, но это персонажи менее колоритные, чем обитатели других природных пространств.

В следующей главе -рассказ о явлениях природы и человеческих состояниях, олицетворяемых некими живыми существами. Вихрь - демоническое явление, некто, обладающий собственной волей, но одновременно и место пребывания нечистой силы. Цветение папоротника и клады, Страх как живое существо (пужайло), доли и злыдни, определяющие судьбу человека, духи болезней в виде высоких и худых женщин, облаченных в белые (раннеславянский цвет траура) или черные одежды, конечно же Смерть с присущими традиционными атрибутами. А завершает главу рассказ о персонажах, которыми пугают детей: железная баба, жук или жаба, которые съедят, если пойдешь куда нельзя идти, знакомый всем бабай, а то и дед с мешком, в который, если что, может неслуха посадить и утащить.

Герои заключительной главы - нелокализованные (то есть не имеющие привязки к конкретному обиталищу, но могущие встретиться где угодно) персонажи. Таким, например, является универсальный герой, встречающийся в фольклоре любых народов (иногда под другим названием) - черт. Здесь, как бы обобщаются сведения об этом представителе нечистой силы, ранее уже много раз появлявшемся в книге.

И - главный оберег от любой нечести:

Хлеб - главная человеческая пища и одна из высших ценностей, воспринимаемая как "дар Божий", способный противостоять любому злу. Считается, что к человеку, у которого в кармане или за пазухой есть краюха хлеба, не пристанет ни сглаз, ни порча, а также не сможет приблизиться нечистая сила. Сакральный статус хлеба в славянской народной культуре настолько высок, что о нем даже говорили: "Не мы хлеб носим, а он нас носит".

PS
Хотелось бы, чтобы эта книга осталась и в коротком списке "Большой книги".

В книге представлены довольно обширные сведения о мифологии славян. Причем, как указывает автор, многие поверья сложились уже после крещения Руси, как это ни парадоксально. Как таковых мифологических сюжетов нет, максимум их отголоски в более поздних представлениях.

Упор в книге делается на потусторонние сущности и связанные с ними обычаи и поверья. Как указывает сама автор, за пределами книги остались древний славянский календарь, праздники, а также обычаи, связанные с различной деятельностью (строительством, уходом за скотом, севом, жатвой и т.д.). О высших богах рассказано мало (поскольку их давно подвергли забвению). А вот о всякой нечисти и прочих сущностях вроде души – достаточно.

Я ожидала, что книга будет на уровне справочника. Мол, домовой выглядел так-то, заведовал тем-то, с ним связаны обычаи такие-то. Во многом так, но все же информация разнообразнее, чем можно подумать, исходя из содержания. Автор часто указывает, как различались названия и представления о нечисти в разных местностях, приводит различные былички, иногда – цитаты из древних документов, порицающих идолопоклонничество. Получается неплохое исследование, ориентированное на средних школьников. Из книги можно получить некое представление, как жили наши предки, как совмещали христианство и языческие верования.

Интересно рассказано, как менялись представления о мифологических персонажах под влиянием христианства. Некоторые боги замещались святыми (например, вместо Велеса покровителем домашнего скота стал святой Власий, а гонять молниями чертей вместо Перуна стал Илья-пророк). В устройстве загробного мира смешались языческие и христианские верования. Несмотря на то, что домовые с лешими однозначно перешли в разряд нечистой силы, их старались задобрить, чтобы они не вредили или помогли чем-нибудь. Молитва и крестное знамение оставались на крайний случай.

Нечисть описана весьма обстоятельно. Порадовало, что автор при упоминании устаревших слов объясняет их значение (например, овин, гумно, рига, в которых, соответственно, живут овинник, гуменник и рижник). О некоторых персонажах я слышу впервые, а о других у меня были превратные впечатления (кикимора, оказывается, в доме живет, а не на болоте).

Описаны также ведьмы, колдуны, упыри, знахари. Интересной оказалась глава про заговоренные клады. Неплохая ознакомительная книга: написано по чуть-чуть обо всем. Жаль, что мифология славян столь фрагментарна.

Из минусов – написано суховато, так что напоминает все-таки справочник, хотя потенциал к более увлекательному повествованию явно есть.

Прекрасно. Просто прекрасно. Хороший, добротный этнографический труд. При этом написан очень легким языком, без излишнего углубления в специальные термины. Зато с массой примеров народных быличек, рассказов и поясений, собранных этнографами в своих экспедициях.

Автор идет в своем повествовании от общеславянских высших богов к мелкой нечисти. В принципе, большая часть этого мне и так была известна. Сложно закончить истфак и не быть в курсе научного изложения дохристианских верований. Так что гораздо больший интерес для меня представляли как раз былички. Как иллюстрация пост-христианских верований. А точнее, того самого "народного православия". Хотя, как можно вот это все называть православием - большой вопрос. Если христианство там и мелькало, то крайне недолго и очень фрагментарно.

Для начала можно поумиляться образу Параскевы Пятницы, в которую переродилась Мокошь. Особенно быличке, в которой она наказывала хозяйку за работу в пятницу. Заставила за ночь напрясть сорок веретен и все в клочья под окном порвала, приговаривая, что если бы та не успела допрясть, то вместо веретен ее бы саму так в клочья подрали. Благостная христианская святая, ага.

Далее можно порадоваться тому, как в народных представлениях сотворялся мир. Дохристианские верования представляли двух творцов, а не одного. Так что в народных побасенках творцами были бог и дьявол на пару. Особенно прелестно выглядят басни о том, как черт придумал, к примеру, пчел, а бог с апостолами их у черта сперли и отдали людям. Откуда взялись апостолы при сотворении мира вопрос отдельный. Наших предков он не особо волновал. По их мнению черт много чего напридумывал, но все это у него потырили коварные апостолы во главе с богом ради блага человечества. Как это сочетается с заповедью "Не укради" мы тоже размышлять не будем. А никак!

Кстати, всякие пакости, вроде вшей, клопов, тараканов и болезней появились потому, что кто-то из сметных не угодил Христу, Богоматери, Иоанну Крестителю... Проклинали они направо и налево. В одной быличке Богородица так разошлась, что только заступничество Христа и спасло человечество от поголовного истребления. Даже не пытайтесь сопоставить это с "официальными" образами.

Далее начинается огромный пласт народных верований, связанный с заложными покойниками. Эти покойники крайне коварны и перерождаются во всякую нечисть. Русалки, лешие, водяные, домашние духи. Становятся ими те, кто умер неестественной смертью. Причем неестественной считалась любая смерть того, кто не дожил положенного и не исполнил долга, то есть, не оставил потомства. Болезнь, несчастный случай, самоубийство. Все в одной куче. Этих покойников не принимает земля, они не могут уйти на тот свет и шляются вокруг, вредя живым. Вообще, если почитать, можно сделать выводы, что тех, кто благополучно отправился с этого света на тот, крайне мало. Ну, а уж тех, кто при этом добрался до райских кущ вообще можно по пальцам пересчитать.

Так что вокруг людей просто роится сонм всяких вредных сущностей, с которыми лучше не ссориться. Когда читаешь про то, как с домовым и лешим христосовались на Пасху... В общем некоторые неконтролируемые приступы истерики обеспечены.

Ведьмы, колдуны и знахари это особый случай. Кстати, вы знали, что душа колдуна выходит из тела через специальную дырку под коленом, прикрытую наростом? Вот у кого где душа, а у колдуна в коленках.

Очень доставляют способы борьбы со всей этой братией. Через запятую: крестное знамение, молитва, матерная брань. Последнее, кстати, самое сильное и верное средство. Очень рекомендуется при встрече с нечистой силой. Поскольку же означенная нечистая сила вся поголовно может оборачиваться чуть ли не кем и чем угодно, то возникает масса возможностей. Вот, к примеру, лешего в лесу можно встретить в любом виде. От шишки до встречного прохожего. И для профилактики рекомендуется его сразу вот и послать. Если в ответ на десятиэтажное приветствие вам прохожий в морду с разворота ответит, то все нормально. Наш человек. А если исчезнет побыстрее, то это леший и был. Нда. Я всегда подозревала, что каждый интеллигент в душе немного леший...

В общем и целом чтение этой книги просто один сплошной праздник духа. Особенно для тех, кому интересны народные верования и суеверия.

Не особо объемная книга (для изучаемой темы) - всего 320 страниц.
Ее нельзя назвать полноценным сборником мифов, поскольку мифов как таковых здесь нет, скорее собранные вместе поверья и предания. Но, на мой взгляд, книга справилась со своей задачей.
Напоминаю, она издана в серии для школьников и для знакомства с представителями восточно-славянской мифологии книга вполне подходит.

Структура книги мне больше всего напоминает справочник - она состоит из десяти глав, каждая из которых рассказывает о каком-то из видов/типов мифологических существ или явлений.
Например, первая глава повествует о семи высших божествах восточно-славянского пантеона (таких как Перун, Велес, Мокошь и т.д.) и называется "Высшие боги".
Вторая рассказывает нам о шести божествах более низкого ранга - стихиях и силах природы - вам наверняка знакомы такие имена как Купала и Ярило, или например Мать-Земля.
Из третьей главы мы узнаем подробнее о мифах и легендах касающихся сотворения мира - в частности, земли и человека.
Четвертая показывает нам загробный мир - таким, каким его видели древние славяне и их верования о душе.
Пятая повествует о т.н. "мертвой нечисти" - упырях, русалках и кикиморах. Также в эту группу попали некрещёные, а также проклятые и обмененные дети. А ещё - шуликуны - святочных маленьких человечках. Вот о них, кстати, я услышала впервые.
В шестой главе говорится о покровителях домов и хозпостроек. Из известных многим там есть домовые, банники и обдерихи. Из менее известных: домашние змеи, ласки (домовики) и овинники.
В седьмой главе нам поведают о "хозяевах" природных пространств. Тут особых сюрпризов нет - многие знают о леших, водяных и болотниках, но есть и редкие: полевые и полудницы.
Восьмая глава повествует о демонических проявлениях сил в людях. Тут все достаточно неоригинально: ведьмы, колдуны и знахари, а также волколак и кликуши(одержимые злым духом).
В девятой главе говорится о духах судьбы, а также о двух явлениях в жизни людей: болезнях и смерти.
Ну а десятая нам рассказывает о нечистой силе в лице чертей и о духах, сторожащих клады.

В общем и целом, читать было интересно и занимательно.
Книга состоит из собранных вместе и немного проанализированных поверий славян. Было интересно сравнить белорусские, русские и украинские предания - автор постаралась собрать разные поверья и преданная, и то, как они похожи или наоборот отличаются друг от друга, в зависимости от очага их возникновения в плане географии. Мне это показалось очень любопытным и существенно добавило тем для размышлений))

Казалось бы, какие значительные отличия могут быть у страны, со столь похожей историей и вообще родственной по духу? Ха, оказалось очень много различий. Ввиду своего географического расположения, в какой-то степени на белорусские мифы повлияли соседние Польша и Украина. На сотворении мира не буду останавливаться, там всё понятно. Как и с колдунами, ведьмами, знахарками и прочими. Вот , что меня удивило, так это статус домового. В Беларуси домовик это любая сущность, живущая в доме, вплоть до ходящего мертвеца (из-за того, что эти товарищи частенько приходят домой). А звание хозяина дома носит хатник (от слова хата - дом). Также в белорусском доме нормальное явление домашний уж. Причём с этим гадёнышом шутки плохи и в поле. Если навредить полевому ужу, то домашний уж может наслать болезни на всю семью. Ля, какой мстительный! Впечатлила персонификация Пятницы. Этакая дамочка, которая запрещает прясть по пятницам (иначе придёт и даст звездюлей). Еще я была удивлена, что в Полесье нет леших, что странно, как это без них?! Так же узнала про Долю и Недолю, которые могут и на дереве сидеть, болтать, и можно свою Недолю передать другому человеку, было бы желание. Очень хотелось бы побольше узнать про Стригу, которая в русских мифах упоминалась настолько вскользь, что аж жалко. Дамочка, которая так поступает с младенцами заслуживает досконального изучения.

Вместо итога хочется заметить, что данная серия крайне интересная и поучающая. Если кому-то могло показаться, что тут данные поверхностные - вы ошибаетесь. Они глубоки ровно настолько, насколько простому обывателю интересна данная тема. Даже подразделы про Дальний Восток, Север России, кажущиеся на первый взгляд фактически калькой друг с друга - нет, каждая книга наполнена уникальными знаниями. После прочтения белорусских мифов я как будто стала чуточку ближе к стране, где самые лучшие драники и самое вкусное сало :)

Как беларус, было бы грехом упустить такую книгу. Эта книга — не просто сборник из шести глав, посвященных низшей мифологии (истории о духах, демонах и существах, которые жили рядом с человеком: от домашнего ужа, охраняющего очаг, до зловещего волколака, рыщущего в ночи) беларусов, а настоящий ключ к пониманию того, как они видели мир вокруг себя. Левкиевская собрала рассказы, основанные на фольклорных записях XIX–XX веков и экспедициях прошлого века, чтобы показать, как белорусы объясняли рождение мира, появление людей и козни нечистой силы.

Автор раскрывает корни историй: почему Мара стала символом смерти, а Злыдни представляются воплощением нищеты. Через эти образы она демонстрирует, что мифы — не выдумка, а способ понять жизнь прошлого. Название обещает путешествие по разным уголкам белорусской души. Интересно, что по большей части здесь рассматривается мифология гомельщины и полесья. Иллюстрации в книге — отдельная тема, добавляющая красок тексту. Не всегда они иллюстрируют происходящее в тексте, а скорее дополняют атмосферу, проглядывающую между строками.

«Белорусские мифы» затягивают, читаешь их на одном дыхании. Она дарит не только знания, но и чувство сопричастности к былям и небылицам. Уверен, здесь автор показала лишь поверхность густого мира мифологии, поэтому хотелось бы более расширенную версию книги. К тому же можно было упомянуть и высшую мифологию. И последнее: есть момент, с которым сложно смириться — Белоруссия. Неужели сложно использовать официальное название страны.