Благодарности

Я благодарен Богу за милость и благословения – без Него моя книга не появилась бы на свет.

Особую благодарность выражаю своей супруге Александре – за участие и веру в меня на всём пути, за поддержку в непростые моменты и за то, что разделяла со мной духовные поиски, даже когда путь казался неочевидным.

Благодарю моих родителей – Михаила Николаевича Морозова и Юлию Владимировну Морозову, а также родителей моей супруги – Наталью Ивановну Черкасову и Валерия Николаевича Черкасова, которые всегда любили, были рядом и помогали сохранять внутреннюю опору.

Сердечно признателен всему моему большому роду и прошлым поколениям – за силу, опыт и ценности, переданные мне. Без этой внутренней поддержки ничего бы не получилось.

Благодарю моих учителей и наставников – Святослава Дубянского, Дмитрия Троцкого, Игоря Литвинова, Аркадия Осипова, мастера Виная, Имрама Гири, Светлану М. – за честность, за пример живого поиска, за то, что не давали и не дают останавливаться в развитии.

Благодарю друзей и единомышленников – Анну Травинскую, Александра Грязнова, Марию Куликову, Ольгу Кузнецову, Ивана Бессонова – за открытый диалог, поддержку и умение вовремя сказать важные слова.

Благодарю каждого, кто своим присутствием, вопросами или несогласием помогал мне искать своё направление. Многие из вас даже не догадываются, что именно ваша реплика или поступок однажды стали для меня поворотной точкой.

Мне очень близка прекрасная фраза моего дорогого учителя: «Благодарность – это завершённость!»

Именно поэтому с благодарностей я и начинаю эту книгу.

Предисловие автора

СЛАВА ТЕБЕ, БОЖЕ, ВО ВЕКИ

Слабым беспомощным ребёнком родился я в мир, но Твой Ангел простёр светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славлю щедрые дары Твоего Промысла, явленные с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни.

Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной.

Слава Тебе, раскрывшему предо мною небо и землю как вечную книгу мудрости.

Слава Твоей вечности среди мира временного.

Слава Тебе за тайные и явные милости Твои.

Слава Тебе за каждый вздох груди моей.

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости.

Слава Тебе, Боже, во веки.

Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простёртые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и лёгкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит: Аллилуйя!

Ты ввёл меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мёд. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Слава Тебе за праздник жизни.

Слава Тебе за благоухание ландышей и роз.

Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов.

Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы.

Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения.

Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной.

Слава Тебе, Боже, во веки.

Я начинаю предисловие с небольшой части акафиста «Слава Богу за всё». Этот молитвенный гимн был написан в XX веке митрополитом Трифоном (Туркестановым) (1861–1934). Он родился в очень тяжёлое время – в годы гонений на церковь, когда сама вера казалась подвигом, а испытания сыпались одно за другим. И всё же именно тогда у митрополита появились такие удивительные строки: о благодарности Богу не только за радость, но и за страдания, за свет и за тьму, за каждый миг жизни, какой бы он ни был.

В каждом слове этого акафиста чувствуется простая, но глубокая вера… или даже знание того, что Бог любит нас всегда – не за что-то, а просто так, потому что мы Его дети.

Этот молитвенный гимн очень откликается моему сердцу. Его строки отражают ту самую безусловную Любовь Бога, которую я однажды почувствовал. И теперь мне очень хочется, чтобы и в каждом человеческом сердце хотя бы на миг зазвучала эта песнь восхваления, чтобы каждый смог по-настоящему почувствовать Его любовь.

КАК НАЧАЛАСЬ ЭТА КНИГА

Создание этой книги началось с благословения Према Саи Бабы 8 июня 2025 года. Для меня это особенно символично: именно в этот день празднуется Святая Троица – Пятидесятница, один из ключевых христианских праздников.

Это тот самый день, когда, согласно Писанию, на апостолов, Богородицу и многих учеников Иисуса Христа, находившихся тогда в Иерусалиме, сошла вся полнота Святого Духа.

Основная миссия Иисуса Христа заключалась в том, чтобы даровать всем людям возможность стяжания Святого Духа.

Святой Дух – высочайшая Божественная милость, чистая энергия, которая нисходит, очищает и трансформирует все уровни человеческого бытия. На самом высоком уровне – это просветление, богопознание, абсолютное блаженство. Именно Святой Дух исцеляет от болезней, помогает раскрыть предназначение, даёт силу прожить жизнь в согласии с песней своей души.

Написание этой книги я завершил 15 июня 2025 года, в день явления Богородицы – мамы Према Саи Бабы, Теджа Мани.

Это ещё один удивительный символический мост: в христианской традиции Богородица – Матерь Божия, центральный образ женского начала, символ чистоты, сострадания и высшей защиты. Через неё, согласно вероучению, в мир приходит Спаситель, и именно она соединяет небо и землю, становясь посредницей между человеком и Богом.

Для меня это стало знаком особой поддержки и согласия, как будто невидимая материнская рука довела мою работу до конца, наполнив её глубоким смыслом.

Когда я только начал писать, я не знал, в какой именно день книга получит своё благословение и с какой даты начнётся эта работа. Основной текст я завершил за одну неделю, после чего ещё долго возвращался к рукописи: переписывал, добавлял детали, уточнял акценты – процесс всё время продолжался, словно книга жила своей жизнью и требовала моего участия до самого конца.

Но при этом каждая её глава была написана во мне задолго до того, как легла на бумагу. Поэтому пусть на создание текста ушла всего неделя, по сути эта книга писалась всю мою жизнь. Просто в какой-то момент слова наконец-то нашли выход, и каждый день становился настоящим процессом рождения: я не мог остановиться, писал и писал, будто кто-то бережно вёл меня за руку, позволяя сложить всё воедино.

КТО ИЛИ ЧТО ЕСТЬ БОГ?

Этот вопрос вряд ли когда-нибудь получит окончательный ответ – слишком уж многогранно человеческое восприятие. На протяжении веков и тысячелетий люди на разных концах света пытались осознать это слово, наполнить его своим смыслом, дать Богу имя, форму или, наоборот, оставить без имени. И всё же, как бы ни расходились религии, почти каждая из них говорит о высшем Источнике, который лежит за пределами обычной логики.

В разных традициях Бог понимается по-разному, но в этом многообразии есть единство.

В иудаизме Бог – Яхве, Единый, вечный и невидимый: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш – Господь един» (Втор. 6:4). Бог – Творец неба и земли, источник Закона, милосердия и справедливости: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).

В христианстве Бог – это Отец, Сын и Святой Дух. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Он явил Себя в Иисусе Христе – воплощённом Слове, пришедшем в мир ради спасения людей: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16).

О Святом Духе сказано: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек – Духа истины…» (Ин. 14:16–17); «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему» (Ин. 14:26).

В исламе Бог – Аллах, «нет божества, кроме Него» (Коран, 2:255). Он един, неделим, не имеет образа и формы. «Он – Первый и Последний, Явный и Скрытый» (Коран, 57:3). Аллах милостив и справедлив, и Его 99 имён отражают разные качества: «Воистину, Аллах – Милостивый, Милосердный» (Коран, 1:1).

В индуизме Бог – Брахман, бесконечный Абсолют, неделимый, не имеющий формы: «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами» (Ригведа, 1.164.46). Брахман проявляется во множестве ликов: Вишну, Шива, Деви и других. Бог может воплощаться в мир как аватар для восстановления дхармы^[1].

В буддизме идея Бога как всевышнего творца отсутствует. Будда учил: «Всё возникающее – непостоянно» (Дхаммапада, 277). Высшая цель – достижение состояния нирваны: «Есть нерождённое, нестановящееся, несотворённое, неформированное…» (Уданаварга, 8, 3).

В даосизме высшее начало – дао: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао» (Дао дэ Цзин, 1). Дао – безличное, вечно текущее Начало, источник и закон всех вещей, гармония противоположностей (инь и ян): «Всё происходит из Дао».

В шаманских и анимистических традициях Бог – это Великий Дух или живая сила природы. «Великий Дух наполняет собой весь мир» (традиционное изречение североамериканских индейцев). Сила присутствует в каждом явлении: духах земли, воды, воздуха, животных и растений.

Наряду с мировыми религиями часто упоминается и йога как особая традиция самопознания, возникшая в Индии. Слово «йога» на санскрите означает «союз», «единение» – соединение индивидуального «Я» с высшей реальностью. Йога – это система внутренней практики и философии, цель которой – осознать свою истинную природу. В священных текстах говорится: «Атман есть Брахман» (Чхандогья-упанишада, 6.8.7), то есть истинное «Я» каждого существа тождественно высшей реальности. Опыт постижения Бога в йоге описан так: «Тот, кто познал своё Я, становится единым с Абсолютом» (Брихадараньяка-упанишада, 4.4.6).

Честно скажу: до такого состояния я пока не добрался.

Мой путь к Богу – очень человеческий, земной. Я больше созерцаю, сомневаюсь, ищу и, бывает, теряю нить – но раз за разом она находится снова.

Мне ближе всего понятие аватара – воплощённого Божественного. Я чувствую Бога через традицию Саи аватаров: Ширди Саи Баба, Сатья Саи Баба и Према Саи Баба. Это мой отклик, моя живая связь, мой способ приблизиться к невыразимому.

Я не могу назвать себя реализованным йогом, но искренне стараюсь смотреть на Бога и изнутри, и снаружи. Для меня Он – Любовь, и живая Личность, и необъятное Присутствие, и Свет, который проявляется в самые неожиданные моменты жизни: в радости, в трудностях, в случайной улыбке, во внутреннем прозрении.

Всё, что я пишу, – не догма и не истина в последней инстанции, а мой личный взгляд, честная попытка передать то, как мне открывается эта Тайна именно сейчас.

Возможно, однажды я смогу сказать больше – или просто замолчу, чтобы услышать.

Но пока – я рассказываю о познании Бога через встречи с учителями и единомышленниками, свою интуицию, свои озарения и ошибки.

Если что-то из этого откликнется тебе – значит, я пишу это не зря.

ЖИВОЙ ПОИСК

Когда я пытался разобраться, как мне лично относиться к огромному многообразию религий и путей к Богу, порой мне казалось, что лучше всего искать живые примеры – людей, которые не просто размышляли о вере, а прожили этот поиск и познали истину. Одним из таких людей был Рамакришна Парамахамса. Этот человек стал уникальным мостом между разными духовными традициями: он показал, что можно искренне искать и находить Бога в каждой из них.

Рамакришна Парамахамса (1836–1886) жил в XIX веке недалеко от Калькутты и с самого раннего детства стремился не просто следовать ритуалам, а непосредственно пережить Божественное. Будучи священнослужителем в храме Кали, он погружался в практики медитации и молитвы с такой искренностью, что порой терял связь с внешним миром – его переживания были настолько глубокими, что современники и ученики описывали случаи, когда он впадал в состояние экстаза и мистического восторга. В своих беседах Рамакришна прямо говорил, что пережил живой опыт встречи с богиней Кали, которую считал проявлением единого Божественного.

Но на этом его поиски не закончились: он стремился проверить на собственном опыте утверждение, что все религии ведут к одной Истине.

Рамакришна говорил, что Бог – это опыт, который можно обрести независимо от культуры, пола, возраста и даже вероисповедания.

Рамакришна прошёл путь мусульманина под руководством наставника-суфия, следовал предписаниям ислама, читал Коран, совершал намаз и утверждал, что достиг переживания единства с Аллахом.

Позже он практиковал христианскую молитву, размышлял о Христе и говорил, что однажды ему открылся этот образ в особом духовном переживании.

Он не ограничился только этим: из живого интереса Рамакришна обратился и к буддизму, пытаясь примерить на себя и этот взгляд на мир. Его ученики вспоминали, как он медитировал на Будду с такой же искренностью, как прежде на Кришну или Кали. Однажды, погружённый в эту практику, он сказал: «Будда – это безмолвие, это тишина ума, в которой нет ни привязанности, ни страха. Всё растворяется – и остаётся только внутренний Свет».

В этот период он, по рассказам, становился особенно спокойным, сдержанным, будто сам на время превращался в Будду – в воплощённое молчание и умиротворённость. А потом, так же просто, как ребёнок, мог снова вернуться к привычной открытости и простоте.

Ещё одна грань его поиска – тантрические практики, которые он исследовал со своей наставницей, Бхайрави Дэви. Вместе с ней он проходил ритуалы шактизма, связанные с принятием всего – и чистого, и нечистого, и высокого, и земного. Но тут тоже был свой «фокус»: Рамакришна никогда не искал в тантре каких-то сверхъестественных сил или власти, для него всё было игрой Божественного. Однажды он шутливо сказал ученикам:

«Всё во Вселенной – проявление божества. Нет ни чистого, ни нечистого – это только наши представления. Для любящего сердца всё становится святым».

Его ученики вспоминали, что он мог входить в состояние самадхи^[2], просто услышав имя Кали, а во время самых необычных ритуалов вдруг начинал смеяться, обнимать окружающих и говорить: «Богу не нужны твои правила – Ему важна искренность».

Один из его главных инсайтов, который мне самому очень близок:

«Ты можешь медитировать на Христа, Кришну, Кали или любого другого. Но знай – одна и та же Сущность живёт в каждом из них. Бесполезно спорить, какой путь выше. Лучше попробуй идти по любому – но с верой, чистотой и любовью».

Он как будто всё время доказывал – на практике, а не в теории, – что искренний поиск приводит к одной и той же сути, какой бы тропинкой ты ни шёл.

«Истина – одна, но мудрецы называют её разными именами. Все дороги ведут к одному океану», – любил повторять Рамакришна.