Глава 2
Рассуждения о зародыше существования

Шри Васиштха сказал:

1. Так вот, в изложении этого, говорю тебе, о Лучший из постигающих знание, о небесной чистоте сознания, превосходящей любые совокупности деяний.

2. Если там и существует изначальный росток мира, то скажи, какими причинами обусловлен его дальнейший рост?

3. Ведь если нет причин существования, то рост его подобен появлению дочери у бесплодной женщины, – дело невиданное никем и никогда.

4. Нелепо говорить о действии причин в отсутствии существования. Первопричина же – тоже отсутствует.

5. В начале Творения лишь Брахма пребывает в Атмане. Поскольку пребывающий там Брахман не обладает формой, где же тогда связь между тем, что порождается и породителем?

6. И вот, хотя великие стихии – Земля и прочие – здесь действуют, первопричина отсутствует.

7. Поэтому мир уничтожается вместе со своими причинами и затем вновь разворачивается лишь в Сознании. Исключительно такая точка зрения – зрелая, иное же – детский лепет.

8. Вот потому-то, о Рама, не существовал мир, не существует и существовать не будет. Все проявляется непосредственно в пространстве ума.

9. Когда же видится совершенное несуществование мира, тогда это всецело видится как Брахман. Так-то, о Рама, и никак иначе.

10. Прошлое уходит в виде череды исчезновений – одно за другим, однако остается в сознании; исчезает, но представляется, помнится.

11. В состоянии совершенного небытия гибнет одно за другим, но не гибнет в сознании. Как же покончить с остающимися в сознании представлениями?

12. Приняв во внимание пребывание видимого мира в состоянии Совершенного Небытия, при полном исчезновении и без того заведомо несуществующего, не остается и никаких остаточных связей.

13. Мир находится лишь в пространстве ума – так утверждается. А рассуждения вроде «Бывает это или бывало то» подобны забавной небылице.

14. Это – гора и так далее, это – Великие стихии (Земля и пр.), это – месяцы, это – кальпы, мгновения, смерть и рождение.

15. Это – волнение в конце кальпы, это же – конец махакальпы. Это – начало Творения, разворачивание мира, развитие его из настоящего в будущее.

16. Это сотни тысяч кальп, это мириады вселенных, одни из которых погибли, а другие – возникли вновь.

17. Это – миры богов, людей и прочих существ. Это – устройство пространства и времени. [Однако все] это [по сути] – беспредельное, распахнутое пространство великого Ума;

18. Оставаясь, как и прежде, в умиротворении, таким образом оно проявляет Себя, и свет этого Сознания содержит тысячи тончайших лучей.

19. Предстает оно пределами для Самого Себя, удивительное, лучистое, сверкающее, проявляющееся беспрестанно.

20. Не возникая и не умирая, не появляясь и не уходя, недвижимые, словно обители богов на огромных горах,

21. Эти проявления блистают сами собой в чистом Атмане, не имеющие формы – в бесформенном, точно части неба – в небесах.

22. Словно кипучие, бурлящие океанские воды, вращаясь, меняются одни лишь качества (гуны).

23. Только так существует безгрешный, невозмутимый в своем развитии, безначальный и беспредельный, пребывающий в неизменном покое

24. Мир, находящийся в пустоте, в пространстве несуществования причин и следствий. Так что утверждение, что мир порождается, подобно бессвязному бормотанию пьяного или бессмысленному шуму ветра.

25. [Итак, пребывай] незапятнанным, пресекая невнятицу кривотолков, отбросив без остатка опору представлений. Будь подобен пробудившемуся от долгого сна тигру, не боясь бытия, украшенного всеми его качествами, словно драгоценными ожерельями.

Такова в великой «Рамаяне», сочиненной риши Вальмики, в разделе «О существовании», вторая глава, называемая «Рассуждения о зародыше существования».

Глава 3
Об оттенках бесконечности мира

Шри Рама сказал:

1. После завершения махакальпы, в начале [нового] Творения, первое, что есть – это Прародитель. И я полагаю, что этот мир порождается сущностью памяти.

Шри Васиштха ответил:

2. После завершения махакальпы, в самом начале Творения было так, о Совершающий подношение роду Рагху: первое, что было, – это сущность памяти, которая и является Прародителем.

3. Поэтому этот мир порождается именно сущностью памяти, в силу намерений (санкальпы). И первым построением, возникшим из такого намерения, становится представление о Прародителе.

4. Сама же память из Высшей Сущности (Параматмана) не возникает. Да и как может нечто возникнуть из полного отсутствия существования чего-либо? Где? В чем? Это как если бы в пространстве эфира вдруг возникло Мировое Древо (ашватха).

Шри Рама спросил:

5. Не возникает ли Брахма в начале Творения как прошлое воспоминание? И каким образом во время Великого разрушения (махапралаи) с исчезновением восприятия уничтожается память о прошлом?

Шри Васиштха ответил:

6. В миг Великого уничтожения мира все мудрецы прошлого, начиная с самого Брахмы, несомненно, перестают существовать, оказываясь в состоянии сущности Брахмы – брахмовости.

7. Кто же тогда вспоминать будет, о Суврата, о Праведнейший? Памятованию тогда и опереться не на что, поскольку все способные что-либо помнить освободились.

8. Как же может существовать и действовать память, если не существует самого памятующего? А ведь в конце махакальпы все оказываются неотделимыми от Освобождения (мокши).

9. Не в том, что воспринимается или не воспринимается, а в собственном пространстве ума то, что есть память, как раз и является сложившимся виде́нием, или миром, оставаясь при этом проявлением Сознания (Чит).

10. Итак, мир по сути – это беспрестанное сияющее Самобытие, безначальное и бесконечное.

11. В сущности, это Брахма – Самосовершенный, Кто проявляется с безначальных времен, тонкий по природе, и всей своей совокупностью представляет Собой мир.

12. Это тонкое сияние проявляет Троемирье, Солнце и облака, пространство и время, все сущее, день и ночь, последовательно сменяющие друг друга;

13. Лучистое, подобное тонкой, простирающейся повсюду основе или же основанию гор, что присутствует и поддерживает все горы.

14. В нем, таким образом, расстилается все видимое, сверкает несуществующее, словно ограненный алмаз.

15. И невозможно сказать, что где-то находятся его границы или же, что их нигде нет. Так пусть и будет поведано об этом и сведущему, и несведущему, о Безгрешный.

16. Сведущему, что мир – это лишь Брахма, вечный и исполненный покоя. Несведущему – что это связанная череда лучистых образов, обусловленная умом.

17. Проявляется это так, будто нечто исходит из Мирового Яйца, словно тысячи лучей, [и образует узоры], словно мельчайшие частички чудесной мозаики;

18. Словно изображения фигурок на колонне, кукольное по своей природе. И кукольность эта содержится в самой природе этих изображений. И так же нереальны и существа Трех миров;

19. Неотличимые и неисчислимые, словно частицы в камне. Так вечно юный Брахма, обитающий на священной горе Меру, пронизывает собой все Три мира.

20. Могут ли быть сочтены все тончайшие лучи Солнца? Так же бессчетны и лучеобразные частички Троемирья, вечно юные, исходящие из самого истока Сознания.

21. Подобные разноцветным бликам, мерцающим на воде, проносятся в пространстве Сознания вечно юные частицы Трех миров.

22. Поскольку частицы эти, по сути пустотные, проявляются, [оставаясь] подобными стихии Пространства, то и природа сущности всех творений также проявляется, [оставаясь] пространством Сознания (Чит).

23. Однако же творения возникают посредством причинных звуков, к такому заключению приходит мудрый. Сам же он, сведущий, – слава ему, – поистине является лишь звучанием Брахмы.

Так об этом говорится:

24. Сущность всего, всем управляющая и источник всякого происхождения – это поистине Брахма как таковой, Кто есть пространство Сознания (Чит). То же, что именно порождено и из чего, познается сущностным Знанием, сокрытым в Сердце всего.

Такова в великой «Рамаяне», сочиненной риши Вальмики, в разделе «О существовании», третья глава, называемая «Об оттенках бесконечности мира (джагат)»

Глава 4
Рассказ о ростках существования

1. Не преодолеваются оковы существования ни совокупностью пяти чувств (индрий), весьма ограниченных, ни какими-либо действиями, как бы они ни именовались.

2. Лишь упражняясь в понимании священных писаний (шастр), обладающий верным суждением и овладевший своими чувствами способен понять абсолютное несуществование этого видимого.

3. Вот тебе, в целом, объяснение, о Лучший из воплощенных, того, как сами блуждают в Океане сансары и водят других за собой громадные сонмы существ.

4. К чему многословье? Ум (манас) – это древо с побегами, произрастающее из поступков-деяний. И в нем, по отдельности, находятся и Древо мира, и тело поступков, кармическое тело.

5. Ум, целиком, и будет находиться на излечении. И исцеляться он будет, опять же весь, от болезни, которой стали для него сети мира.

6. То тем, то этим начинает отягощать себя в мире ум. А где это видано – тело, отделенное от ума?

7. Кроме всецелого успокоения восприятия, нет иного лекарства. Демона ума постоянно приходится унимать сотнями различных приемов.

8. Упомянутое же выше лекарство излечивает враз все умственные болезни. Лекарство это состоит в Ви́дении, запредельном [уму], высшего, наилучшего средства.

9. Ум цепляется за заблуждение. Именно ум рождается. И умирает также ум. Он, по собственному добровольному соизволению, сам сковывает себя и вновь себя же освобождает.

10. И мир этот, весь, целиком, проявляется в уме и в нем расширяется в страдании. Он проявляется как город гандхарвов [из облаков] в небесной пустоте.

11. Не иначе как в уме этот мир целиком проявляется во всей своей силе и в одном лишь уме он пребывает. Словно прекрасный цветник место это, и ум – причина всех трудностей, а не мир.

12. Словно в кунжутном семечке – масло, словно в обладающем неким качеством – само это качество; или же словно в носителе закона – закон. Таким же образом находится мир в уме.

13. Словно сеть лучей, словно солнце он. Однако же как нереален жар нарисованного солнца, так же нереален и этот мир.

14. Как холод, присущий зиме, или пустота, присущая небу, или порывистость – ветру, – таков этот мир.

Сказано в стихах:

15. Ум – это мир, и весь мир – это ум. Одно с другим здесь вечно нераздельны. И зазора между ними не обнаружить. И все же мир не знает усталости. Устает лишь ум, в мире пребывая.

Такова в великой «Рамаяне», сочиненной риши Вальмики, в разделе «О существовании», четвертая глава, называемая «Рассказ о ростках существования»

Глава 5
Сказание о Бхаргаве (Шукре), сыне Бхригу. Рассказ об обеспокоенности Шукры

Шри Рама сказал:

1. О Господин, знаток Закона (Дхармы)! О Лучший из Всеведующих! Скажи, чему можно уподобить скитания и мытарства, проявляющиеся в уме (манасе)? Поведай, каким образом они устроены.

2. Как пребывает в уме это мерцающее, пульсирующее проявление? Как оно возможно, столь очевидное в своей видимости? О том поведай, о Безгрешный!

Шри Васиштха сказал:

3. Подобно тому, как находились мудрецы (индаваны) во внетелесном состоянии, так же устойчиво и незыблемо все, что пребывает в уме.

4. Или же словно смущающие душу наваждения царя Лаваны, познавшего жизнь чандалы, оставаясь в то же время царем, что происходило на самом деле сугубо в его уме. Таким же образом в уме происходит и все прочее.

5. Давным-давно, во времена Бхаргавы, из-за неумолимой жажды райских небесных наслаждений совершилось еще одно путешествие–скитание, которое, сколь долгим оно ни было, также проходило в уме.

Шри Рама сказал:

6. Поведай, о Господин, об этом обусловленном желанием небесных утех мытарстве. Как это было?

Шри Васиштха сказал:

7. Слушай же, о Рама, о том, что случилось давным-давно, во времена мудреца Бхригу.

8. Дело было на вершине священной горы Мандарашайлы. В древности вершина горы Мандарашайла была подобна цветнику со множеством прекрасных цветов.

9. В том месте тогда предавался суровой аскезе Бхагаван Бхригу. А прислуживал ему умный и красивый мальчик, его сын.

10. Мальчика звали Шукрой. Был он прекрасен собой и лучезарностью подобен полной Луне. Итак, Бхагаван Бхригу пребывал в глубоком самадхи, предаваясь созерцанию в лучшем из лесов.

11. За долгие годы неподвижного сидения порос мудрец Бхригу растениями, словно лесная скала. Шукра же жил, приглядывая за отцом, среди серебристо-золотистых цветочных алтарей.

12. Мальчик, подрастая, исполнялся все большей прелести и очарования. Подобно царю Тришанке, оказавшемуся между землей и небом, оказался Шукра меж двух предметов своего влечения – страстного и божественного.