3.5. Становление социологии права как науки

Основоположники социологии А. Кетле, О. Конт, Г. Спенсер внесли существенный вклад в процесс становления социологии права.

Бельгийский ученый Адольф Кетле (1796–1874) известен своими разработками в области социальной статистики. Кетле считал, что для того, чтобы понять законы общества, необходимо выявить статистические факты различных событий и действий.

Так, из факта наличия взаимосвязей между видами преступлений и различными характеристиками преступников (например, их возрастом, происхождением и др.) Кетле делал выводы о закономерностях в количестве и некоторых видах преступлений.

Кетле считал, что если миллион людей от 25 до 30 лет совершили вдвое больше убийств, чем миллион людей от 40 до 50 лет, то, значит, у людей, относящихся к первой возрастной группе, склонность к убийству вдвое сильнее, чем у людей, относящихся ко второй группе.

На основании своих исследований Кетле вывел общую и частные закономерности преступности.

Французский философ Огюст Конт (1798–1857) считал, что общество в своем развитии проходит три стадии:

1) теологическую (фантазийную) – объяснение явлений мира действием сверхъестественных божественных сил;

2) метафизическую (абстрактную) – объяснение явлений мира с помощью различных выдуманных первосущностей, оторванных от реальной жизни;

3) позитивную (научную) – научное объяснение явлений мира.

Высшей стадией развития человечества, согласно Конту, является позитивное состояние общества, т. е. такое социальное устройство, при котором познание мира опирается на научное знание о природе и обществе и осуществляется с помощью разума и наблюдения.

К праву Конт относился негативно, полностью отрицая его. Он считал, что право властвует на метафизической стадии развитии общества, на позитивной стадии же развития общества будут существовать лишь общественные обязанности.

В позитивном обществе согласие общественных отношений достигается с помощью «естественных законов», в обществе господствуют любовь, гармония, порядок.

Английский социолог XIX в. Герберт Спенсер (1820–1903) являлся основоположником теории социальной эволюции. Согласно теории Спенсера, общество – это организм, функционирующий и развивающийся по своим внутренним законам. Государственное управление и право – составные части общества, которые подвергаются специализации и дифференциации по мере его развития. Они тесно связаны с другими функционирующими частями общества и с разладом общества приходят в упадок.

Искусство создавать законы для целого народа требует понимания реальных потребностей общества и качественной подготовки законотворцев, какая у них обычно отсутствует.

Заслугой Спенсера является также то, что он способствовал введению в науку и широкому распространению такого важного социологического понятия, как «социальный институт» (каковым является в том числе и право), выделив и описав его основные разновидности.

Идеи ученых Р. Иеринга, Г. Еллинека, М. Вебера, Э. Дюркгейма, Л. Дюги, Е. Эрлиха сыграли немалую роль в развитии вопросов социологии права.

Немецкий юрист Рудольф фон Иеринг (1818–1892) – создатель реалистической концепции права, согласно которой право представляет собой не абстрактную логическую конструкцию, а живую составляющую общественных отношений. Право Иеринг определял как установление государства, которое осуществляется с целью обеспечения общественного порядка и предотвращения общественных конфликтов.

Государство, согласно Иерингу, может нарушить закон ради обеспечения всеобщего блага.

Немецкий государствовед Георг Еллинек (1851–1911) изучал право в разных аспектах – в юридическом и в социальном.

С юридической точки зрения Еллинек определял существующее право как систему норм поведения, установленных государственной властью и гарантированных силой ее принуждения.

В социальном аспекте Еллинек истолковывал право психологически, как основанное на убежденности народа в том, что это есть право действующее.

Государственно-правовая концепция Еллинека гласит, что повиновение государственной власти, от которой исходят правовые нормы, а следовательно, и их соблюдение обеспечивается тогда, когда народ убежден в правомерности государственной власти, при этом к фактическим отношениям господства присоединяется их психологическое признание подвластными как нормативных отношений («должно быть так, как есть»). Такое осознание придает государственной власти правовой характер и обеспечивает ее устойчивость. Идея Еллинека, основанная на признании власти народом, позднее была определена как идея легитимности государственной власти.

Классик немецкой социологии Макс Вебер (1864–1920) утверждал, что предметом социологии права являются социальные действия индивидов, в основе которых лежат нормы права. По мнению Вебера, общеобязательные нормы права выражаются в легитимном общественном порядке, который и организует жизнь людей. Право является одной из гарантий сохранения легитимного порядка в обществе благодаря функционирующей в обществе системе принуждения и контроля за соблюдением норм права.

Исследования французского ученого Эмиля Дюркгейма (1858–1917) в области социального разделения труда сыграли важную роль в развитии социологии права. Согласно его воззрениям состояние и уровень развития общества проявляются в уровне развития права, которое, как магический кристалл, высвечивает все социальные отношения.

Дюркгейм выделял следующие типы права:

1) репрессивное право, ориентированное на преследование и наказание индивидов за проступки, не устраивающие коллективное сознание. Такой тип права характерен для обществ с неразвитым разделением труда;

2) реститутивное право, организующее совместную жизнь людей и предназначенное для сближения людей и восстановления справедливости, а не наказания, в отличие от права репрессивного.

По Дюркгейму, начиная с римского права репрессивное право постепенно прекратило свое действие и стали развиваться различные отрасли права (право семейное, договорное и др.).

Согласно подходу к праву французского правоведа, представителя политико-правовой теории солидаризма Леона Дюги (1859–1928), право имеет социальную природу и составляет социальный факт наряду с другими институтами общества. Социальные нормы (нормы солидарности), возникающие в обществе, трактуются ученым как подлинно правовые нормы, регламентирующие внешние проявления человеческой воли. Они выражают потребность общества в дисциплине, без подчинения которой существование общества невозможно. Такие правовые нормы стоят выше государства и установленного им законодательства, которые лишь служат для их осуществления.

Австрийский правовед Евгений Эрлих (1862–1922), один из основоположников социологии права как науки, определял социологию права как научное учение о праве.

Эрлих – автор концепции «живого права», т. е. права, которое фактически уже действует в обществе, возникая спонтанно и опережая право, исходящее от государства.

Эрлих считал, что право складывается в определенную систему норм в процессе жизни общества. Эти нормы формируются как в ходе судебной практики, так и в процессе повседневной деятельности людей.

Эрлих считал, что существует разрыв между правом, выраженным в законе, и «живым правом», действующим в реальной жизни. Он подчеркивал, что право должно быть как можно ближе к реальной жизни.

Теория коммуникативного действия немецкого социолога Юргена Хабермаса (род. 1929) включает в себя следующие представления об обществе:

1) общество – система формальных норм, в которой отношения между людьми строятся по принципу власти – подчинения (системный мир). Составными частями системы являются сферы экономики и политики;

2) общество – повседневная жизнь людей (семья, дружба, работа и т. д.), которая создается самими людьми в процессе общения между собой (у Хабермаса – коммуникативного действия, направленного на достижение согласия и взаимопонимание между людьми) (жизненный мир). Жизненный мир составляют такие сферы деятельности, как культура, общность, социализация личности.

Системный и жизненный миры взаимозависимы: системный мир, обеспечивая материальное благополучие людей, функционирует в пространстве жизненного мира, определяющего его характер.

Хабермас подчеркивает, что в настоящее время взаимодействие между системным и жизненным мирами нарушено, т. к. система, будучи отделена от повседневной жизни и в то же время оказывая влияние на поведение людей посредством денег и власти, постепенно разрушает жизненный мир.

Взаимопонимание между мирами и, следовательно, стабильность общественного порядка, по мнению Хабермаса, возможно восстановить посредством рационального коммуникативного действия.

Действие, как известно, только в том случае является рациональным, когда оно управляется знанием.

В соответствии с теорией Хабермаса, существует три уровня рационального поведения:

1) логический;

2) риторический;

3) диалектический.

Поведение, согласно его теории, только тогда является рациональным, когда оно истолковано на всех уровнях аргументации.

Таким образом, участники коммуникации для достижения согласия между собой должны уметь рационально объяснить свои действия, т. е. аргументировать их суть, цели и средства, излагая нужные аргументы независимо друг от друга и от внешних обстоятельств, в соответствующем значении и в подходящей ситуации.

Право, по мнению Хабермаса, способствует коммуникативной деятельности людей и, следовательно, является одним из условий объединения общества. Право представляет собой совокупность рационально установленных законодателем норм поведения, одобренных каждым гражданином. Легитимные правовые нормы, выражая объединенную волю всего общества, способствуют достижению согласия между мирами.

Общественная эволюция, согласно теории Хабермаса, заключается в развитии познавательных способностей человека.

Стадии социальной эволюции, которые выделял Хабермас:

1) мифопоэтическая;

2) космологическая;

3) религиозная;

4) метафизическая (философская);

5) современная.

С каждой стадией очевиден общественный прогресс, поскольку появляются все более новые и усовершенствованные способы решения проблем общества. Цель социальной эволюции заключается в достижении «универсальной рациональности», т. е. ситуации беспрепятственного взаимодействия индивидов.

Никлас Луман (1927–1999), современный социолог, создатель теории коммуникации, рассматривает общество как глобальную систему коммуникации, т. е. как функциональную дифференцированную систему, элементами которой являются коммуникации. Коммуникации – процесс передачи информации, процесс общения.

Общество у Лумана имеет коммуникативную природу: основу общества составляют смыслы, порождаемые самим обществом в процессе коммуникации.

Луман считал, что обществу присуща способность самоорганизовываться и самообновляться.

Общество как коммуникативная система включает в себя подсистемы, которые имеют свои коды различия и выполняют разнообразные функции. Они соответствуют различным специализированным сферам социальной жизни. К ним относятся, например, такие подсистемы, как мораль, право, политика, наука. Кодом различия в политике будет являться «власть – подчинение».

Право, согласно воззрениям Лумана, представляет собой подсистему общества, включающую в себя законы и другие правовые нормы, которые имеют социальную, коммуникативную природу, т. е. создаются не законодателем, а самим обществом. Возникновение права обусловлено нормативными ожиданиями (правовыми требованиями), возникающими в обществе и образующими новые смыслы. С усложнением социальной системы число ожиданий увеличивается. Следовательно, право, как и социальная система, непрерывно эволюционирует.

Луман выделял следующие механизмы эволюции общества (в том числе и права):

1) механизм изменчивости, заложенный в каждой коммуникации и представляющий собой возможность отрицания в процессе коммуникации. Реализация возможности отрицания инициирует перемены в системе общества;

2) механизм отбора, в качестве которого выступают коды различения подсистем коммуникации, сортирующие посредством отрицания новые смыслы;

3) механизм стабилизации – обеспечивает стабилизацию смыслов, т. е. отграничение смысловых содержаний, принадлежащих определенной коммуникативной системе, от других смыслов.

Таким образом, в процессе эволюции социальной системы порождаемые ею новые смыслы право либо сокращает, либо обобщает и систематизирует, включая в свою систему. При этом при осуществлении исторических изменений отграничение права от других систем коммуникации обеспечивается постоянством кода различения права как системы коммуникации.

Правовой солидаризм – политико-правовая концепция, согласно которой движущей силой развития социального общества являются единодушие членов данного общества, взаимосогласие между членами общества и их группами, гармония интересов труда и капитала. Данная концепция приобрела особую популярность в начале XX в. Одним из сторонников данной концепции был Люсьен Леви-Брюль (1857–1939) – известный французский философ, социолог и антрополог.

Леви-Брюль был тесно связан с социологической школой Дюркгейма. Леви-Брюль разделял теорию Дюркгейма о «коллективных представлениях», которые существовали независимо от индивидуальных представлений. Ученый также рассматривал идеи о связи «коллективных представлений» с определенным типом социальной структуры.

В основании данной концепции лежит мысль единства, солидарности, которые и являются движущей силой развития любого общества. Эта концепция является полной противоположностью теории марксизма.

Правовой солидаризм использовался в буржуазно-реформистских целях для обоснования «сотрудничества и примирения классов».

Являясь сторонником данной концепции, Леви-Брюль определял право как совокупность правил-требований, устанавливаемую каждой социальной группой и находящуюся в постоянном и непрерывном движении. По его мнению, право постоянно меняется.

В теории социального права французского мыслителя российского происхождения Жоржа Гурвича понятие права выступает в более широком смысле по сравнению с традиционным понятием права, а именно право включает в себя не только официальные правовые нормы, но и социальные нормы, которые вырабатываются в процессе реальной жизни общества. Нормативные факты порождают право. Поскольку нормативных фактов множество, в обществе одновременно существует множество правовых систем (правовой плюрализм Гурвича). В понимании Гурвича, общество создает право, которое может обойтись без государства как правотворческого института. Социальное право существует помимо государства и регулирует общественные отношения.

Особенностью подхода Гурвича является расширенное понимание им не только права, но и социологии права. По Гурвичу, социология права изучает всю социальную действительность и включает в себя всю совокупность социальных институтов, норм поведения, а также принятых обществом символов, ценностей, идолов, коллективных предрассудков.

Гурвич подчеркивал огромную роль своей теории социального права в преодолении существующего, согласно его воззрениям, разрыва между правовыми нормами и непосредственной правовой жизнью общества, а для этого необходимо изучение права за пределами официальных правовых норм^[17].