Отзывы на книгу «Тибетская книга мертвых»

Тяжело высказывать мнение о религиозных текстах, но "Бардо Тхёдол" - на самом деле особенный случай, когда дело не в религии, не в философии буддизма, а просто в успокоении через текст, по крайней мере, так было для меня, учитывая всю сложность ситуации.

Метод освобождения путём слушания подробно рассказывает о тех состояниях-бардо, через которые проходит Я (или самость человека) после смерти и до следующего рождения. Для каждого из состояний бардо приводятся рекомендации.

Книга действует умиротворяюще, да, пожалуй, это самое правильное слово в моей оценке, из него одного можно было бы и составить всю рецензию.

Честно говоря, предисловие Юнга, которого я уважаю, впечатления не произвело, а вот сам текст очень и очень.

Этот комментарий к "Бардо Тхёдол" интересен, в первую очередь, тем, что Юнг встраивает аналитическую психологию в изложенную в первоисточнике картину загробного царства. Дико звучит? Тогда можно назвать загробное царство посмертным состоянием сознания – и все встанет на свои места; в том же, что это разные слова для обозначения одного и того же явления, Юнг и анонимный автор книги полностью согласны. Более того, именно влиянию «Бардо Тхёдол» Юнг приписывает свои идеи и глубочайшие прозрения.

В "Бардо Тхёдол" описывается последовательная деградация сознания от момента посмертного просветления до нового рождения в физическом мире. Анализируя этот процесс, Юнг сокрушается, что психология, чье развитие ограничено уровнем развития науки вообще и отсутствием научных свидетельств о предутробном существовании человека в частности, не способна пока что ни перейти к рассмотрению кармических иллюзий (второй уровень бардо), ни тем более подняться к свету вне свойств и форм (первый уровень бардо), но вместо того целиком и полностью сосредотачивается на психическом наследии, полученном в пределах одной человеческой жизни, т.е. с момента зачатия (зачатием заканчивается третий, низший уровень бардо, где возникает инстинкт рождения, происходит неосознанный «выбор» родителей, формирование эдипова комплекса и «втягивание» в материнское лоно).

Да, вот это размах мысли настоящего ученого. Сомневаюсь, что с тех пор о таких вещах говорилось громко и открыто, психология как-то больше замыкается в себе, изыскивая решения конкретных человеческих проблем на отведенном ей участке, - что, конечно, полезно, но всеобъемлющим такой подход назвать вряд ли можно.

В то же время, если "перевернуть" книгу, как подсказывает европейцу Юнг, т.е. читать ее с конца к началу, мы получим описание процесса древней инициации - или современного психоанализа. Действительно, предполагается, что, исчерпав содержание низшего, «плотского» уровня, человек сможет подняться до анализа архетипических переживаний (кто думает, что это весело, может заглянуть в ту же «Бардо Тхёдол» - рядом с описанием "искусственно вызванного психоза" Чёнид-бардо меркнут лучшие творческие достижения Кинга и Хичкока) и, исчерпав эти содержания (главное – не бояться и помнить, что эти жуткие образы порождены тобой, постоянно повторяется в книге), вероятно, достичь пика индивидуации – или слиться с божественным светом.

Впрочем, Юнг не был бы Юнгом, если б не упомянул про опасность шизофрении и диссоциации на этапе погружения в образы бессознательного. В процессе контролируемого психоанализа это вряд ли кому-то грозит, но мы помним, с какой осторожностью Юнг говорит о восточных методиках, способных пробудить в западном сознании силы, с которым оно справиться не сможет, и тем самым губительным образом усилить его внутренние противоречия и способствовать его распаду. Относиться к этому мнению можно по-разному, но, как говорится, "наше дело - предупредить" - тем более что, скажем, Тимоти Лири на основе «Бардо Тхёдол» подготовил руководство к использованию психоделических препаратов.

В статье хватает любопытных выводов и метких замечаний.
Например, практику тантрического буддизма Юнг рассматривает как форсирование процесса индивидуации с помощью утвержденных символов (вероятно, имеются в виду визуализации тантрических божеств).
А поскольку момент просветления случается непосредственно после смерти и лишь потом для большинства начинается деградация, обусловленная кармическими содержаниями, – значит, заключает Юнг, наша жизнь есть средство достижения высшего совершенства.

Закончу цитатой.

…если бы нам удалось преодолеть себя и избежать своей главной ошибки — непрестанного желания что-то делать с вещами, находить им практическое применение, — возможно, тогда нам удалось бы усвоить тот важный урок, который даёт «Книга мёртвых» (или, по крайней мере, осознать её величие): она открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души.

"Тибетская книга мёртвых" это западное, удобное и благозвучное для нас, название Бардо Тхёдол, что переводится примерно как "Великое учение об освобождении путём слушания". "Книгой мёртвых" же трактат стал из-за предполагаемого сходства с египетским текстом "Книги мёртвых". Для себя я, честно говоря, нашла мало параллелей, но не стоит забегать вперёд.

Бардо Тхёдол на русском языке издаётся в переводе с английского, а на английский книгу перевёл доктор Эванс Вентц ещё в начале XX века, когда весь Западный мир в благоговении замер перед открывшимися сокровищницами восточной философии, индуизма, буддизма и иных проникнутых величавым спокойствием учений Индии, Китая и Тибета. Издание сопровождается массой предисловий и комментариев (среди которых и предисловие Карла Густава Юнга, мною весьма уважаемого) - иначе для обычного читателя эта книга была бы не просто не интересна, а прямо таки противопоказана. Весь этот дополнительный материал разъясняет основные положения учений Тибетского буддизма, связанные с Бардо Тхёдол, то есть - с умираением, смертью и посмертным существованием. Все предисловия пестрят отсылками к многочисленным западным источникам - от Платона (куда же без него!) до средневековых трактатов и Лойолы. Не сказала бы, что это кажется мне лично полезным, так как опыт Бардо Тхёдол хоть и перекликается с опытом западной философии (ну, в пункте существования загробной жизни), но принципиально отличен от того, что провозвещал тот же Платон, и вот в водовороте отсылок и параллелей отличия-то как раз теряются.

Бардо Тхёдол - сложная книга. Тем, для кого интерес к буддизму и восточной философии заканчивается на ОШО или Лобсанг Рампе, не стоит её читать. Это будет потерей времени и грозит неминуемой скукой и блужданием среди всех этих Будд, богов, богинь, атрибутов... Но для того, кому действительно интересна некая квинтэссенция и суть тибетского буддизма, это одна из возможностей познакомиться с этим учением, не взламывая собственный мозг (опять же, благодаря щедрым комментариям и разъяснениям). Честно говоря, я не знаю, какое место этот текст занимает в тибетском буддизме сейчас, но то, что он является отличным литературным и философским образчиком - точно.

Как ни странно, при внимательном и вдумчивом прочтении древний трактат может открыть и некоторые личные, глубинные смыслы. Бардо Тхёдол интересен не только в разрезе буддийской философии - но как принципиальная попытка подробнейшего описания состояния умирания, жизни после смерти и обретения нового рождения. Так что в какой-то степени эта книга касается каждого человека, ведь все мы смертны.

Великая книга. Просто нет слов.
Однозначно ее не оценишь.
Да и оценивать стандартно нельзя.
Просто великая книга.
Других слов нет.

Заявлять, что чтение "Тибетской книги мертвых" ведет к "духовному просветлению" могут только люди абсолютно незнакомые с историей написания этого эзотерического трактата и не прочитавшие оригинал на английском языке. Сама ТКМ неоднозначное творение, а уж во что она превратилась в русском переводе О. Т. Тумановой!

Важно: ТКМ в издании от ФАИР-ПРЕСС 2003 года и переведенная О. Тумановой фактически калька британского издания за 1960 год от Оксфордского университета. Структурно они идентичны, изменений в построении нет, если в оригинале после комментария К. Юнга идет предисловие Говинды, то так оно и оставлено в книге от ФАИР-ПРЕСС. То же самое относится ко всем сноскам, эпиграфам и комментариям: в переводе они оставлены на своих оригинальных местах.

Следующее. Собственно самой Книги в издании мало: то, что называется "Бардо Тхёдол", составленно из переведенных отрывков. Так, в Книге I есть описание только первых 14 дней из 40; а Книга II вообще слабо связана с первой. А вместе эти две книги занимают едва треть от объема всего издания, заполненного предисловиями и комментариями самого У. Й. Эванса-Вентца.

Важный момент: У. Й. Эванс-Вентц не переводил рукописи "Бардо Тхёдола"! Переводчиком был Кази Дава-Самдуп и никогда и никаким ламой он не был. Об этом человеке вспоминает Александра Давид-Неэль в своей книге "Мистики и маги Тибета" и она никогда не называла его ламой.

Само название "Тибетская книга мертвых" придумал Эванс-Вентц, бывший поклонником "Египетской книги мертвых", хотя содержание и оригинальное название тибетского трактата не имеет ничего общего с египетским.

Кстати, Эванс-Вентц не владел тибетским и никогда не был в Тибете. Он вообще был теософом, что не помешало ему "отредактировать" тибетский текст.

Одно из предисловий к этой книге написал Лама Анагарика Говинда. Кем он был? Родился он в немецком Вальдхайме в конце ХХ века и звали его Эрнст Лотар Хоффман. Ламой он провозгласил себя сам, никаких свидетельств об этом, кроме его собственных заявлений, нет, но это не помешало ему стать необычайно популярным на Западе. В 1938 году, живя в Индии, он получил британское гражданство, а в 1947 году сменил его на индийское. В годы Второй мировой он был интернирован британскими властями в Индии и содержался в спецлагере. Сыграли роль антигерманские настроения - Говинда хоть и был к тому времени британцем, но его немецкие корни кому-то были не по душе. Но ни фашистом, ни нацистом он не никогда не был.

Теперь о русском переводе. Я буквально сверял английский и русский тексты и все неточности записывал. Таких "багов" набралось на 24-листовую тетрадку. Перевод О. Тумановой ужасен и непрофессионален. Особенно удивляет количество пропусков и замен.

Пример. "Психологический комментарий д-ра К. Г. Юнга", стр. 53: " Часто приходится слышать и читать об опасностях йоги, особенно о пользующейся такой известностью Кундалини-йоге". Английский: "One often hears and reads about the danger of yoga, particularly of the ill-reputed Kundaliniyoga". Почему "ill-reputed" заменено на "такой известностью"?

Снова К. Юнг, стр. 57: "Католическая церковь - единственная организация на Западе, пекущаяся о душах усопших". Сравним: "The Catholic Church is the only place in the world of the white man where any provision is made for the souls of the departed".
Вместо "in the world of the white man" - "на Западе".

Еще. "Предисловие сэра Джона Вудроффа", стр. 80: "В принципе, допустимо, что в случае вхождения сознания в неродившееся тело эмбриона это вхождение происходит таким же путем, как при прерванном смертью сознании". Английский текст: "On principle, it would seem that in the case of entry into an unborn body such entry may be made into the Matrix in the same way as if it had occurred after a break of consciousness in death". О. Туманова выкинула "into the Matrix", а к "an unborn body" добавила "эмбрион".

Снова сэр Д. Вудрофф, стр. 98: "Здесь я могу еще добавить, что он знал и санскрит". Оригинал: "He had also, I may add, some knowledge of sanskrit". Кази Дава-Самдуп, оказывается, вместо some knowledge ЗНАЛ санскрит.

Еще хуже то, что когда начинается непосредственно "Бардо Тхёдол": в оригинале пропуски в рукописях заполнил Эванс-Вентц и заключил свою "отсебятину" в квадратные скобки. Выглядит так: "[I shall be] certain to...". В переводе скобок нет и возникает ложное впечатление единого текста.

И тем не менее, несмотря ни на что, ТКМ считается духовной литературой! Как можно ставить "пять звезд" этой абсолютно коммерческой эзотерике, этой new age book? Только если Вы неспособны критически мыслить, не владеете английским и не желаете "покопаться" по данной теме. Увы!

P.S. Рекомендую очень интересную и противоречивую книгу Donald S. Lopez Jr "Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West". Книга вышла еще в 1998 году, но на русский язык не переводилась (позор нашим книгоиздателям!).