Бог и мозг: Научное объяснение Бога, религиозности и духовности

Наверное, стоит сразу рассказать про автора этой работы. Дабы настроить на серьезную атмосферу, потому что теорий на тему "мозга и религии" весьма много, хотя, во многом они и схожи. Но ведь куда приятнее знать, что книгу написал профессионал в своем вопросе, а не просто любитель, половину фактов сочиняющий по ходу процесса.
Итак, автор - нейротеолог. Тот человек, который с научной точки зрения объясняет религию и духовность. Вопросы существования Бога и жизни после смерти интересовали его с раннего детства и поискам ответов на них он посвятил всю жизнь. И то, что мне довелось прочитать - это финал его личных поисков знаний о Боге сквозь научную призму.
Вынесу и я этот сакральный вопрос о существовании Бога поверх всего текста, витающими в воздухе буквами: " Есть ли Всевышний? "
В последнее столетие атеизм стал популярен. Но, к сожалению, большинство его приверженцев, как и сторонников противоположного клана, не столь глубоко волнует глубинный подтекст их убеждений. Кто-то просто верит, а кто-то просто не верит. Чаще это вопрос воспитания или окружения. Атеизм - это отдельное целостное мировоззрение , принимать которое нужно лишь после всестороннего анализа и придирчивого изучения, хотя бы, довольствуясь современной научно-популярной литературой, а не "Бога нет, я его не видел" . Хотя, свой опыт тоже нужно учитывать. Который как раз часто выступает аргументом у верующих. Так что же это такое?
Мэтью Альпер выстраивает свой рассказ в виде слоеного пирога, где каждый слой - это определенная наука, помогающая объяснить тот или иной аспект веры.
Так как существует великое множество Богов в разных религиях, с присущими им экзотическими атрибутами, мы выделим лишь общий образ, воплощающий в себе все духовное - духовную квинтэссенцию, "универсального Бога". Каждая религия подразумевает в себе некое продолжение жизни после смерти, обещает бессмертие души. И вот он - назревший вопрос: " Смерть-это финал существования или новое начало?"
Альпер столь увлекательно проводит экскурсию по эволюционной кривой, от зарождения вселенной до нашего времени, что дух захватывает) Изначально, мой отзыв в голове выглядел, как сплошные цитаты из книги. Но не буду сильно спойлерить сюжет этого научного приключения, а лишь выделю уже конечные плоды многолетних исканий.
Эволюция. Вот почему, мы склонны , в той или иной степени, верить в Бога. Эта способность, что-то вроде генетически унаследованного рефлекса. Человек обладает религиозной функцией и она оказывает на него столь же значительное влияние, как и половой инстинкт или инстинкт агрессии. Как бы я хотела перечислить все научные опыты, все исследования, которые подтверждают это. Но прочитайте сами! Это удивительно!
Разве сам факт, что все человеческие культуры, какими бы обособленными они не были, верят в существование некой духовной сферы, не свидетельствует о том, что подобное предположение может представлять собой неотъемлемую характеристику человека, как вида, врожденный рефлекс? Альпер в своей работе опирается на труды таких ученых, как Юнг, Фрейд, Кант, Докинз и многих других. "Юнг подобно Канту утверждал, что мы рождаемся с набором предварительно запрограммированных режимов восприятия". Сходство между мифами разных культур мира настолько значительно, что оно наверняка порождено одной и той же неотъемлемой психической основой, общей для нашего вида в целом и является генетически наследуемой чертой. Мы внутренне предрасположены верить в духовную реальность. Хотя десятки специфических религиозных обрядов и практик со временем забылись, повсеместно сохранилась фундаментальная вера в духовную сферу, духов, сверхъестественные существа и богов, душу и загробную жизнь. Эти ключевые убеждения составляют фундамент всех мировых религий. "Религиозная вера - это неотъемлемая часть человеческой натуры, и она будет возникать в любом конкретном обществе с той же определенностью, как и любые другие наши унаследованные инстинкты".
Если предположить, что духовной реальности не существует - нет ни Бога, ни богов, ни души, ни загробной жизни. В этом случае все вышеперечисленное существует лишь как проявление особого способа восприятия реальности, на которую человек "запрограммирован" как вид. И получается, что не мы творение Бога, а скорее наоборот - Бог - продукт когнитивной деятельности человека.
Если среднестатическому человеку сказать, что по комнате летает большой невидимый розовый слон, скорее всего, он подумает, что это шутка. Потому, что эта информация противоречит физическому восприятию через органы чувств. А вот если сказать, что по комнате летает дух Божий или дух умершего, есть вероятность , что собеседник будет склонен поверить, вне зависимости от того, что ему сообщают его органы чувств. Значит, можно предположить, что в мозге есть некая часть, которая искажает наше восприятие и эмоциональную реакцию, чтобы мы ощущали сверхъестественные силы повсюду.
Автор приводит множество исследований, в том числе и мрт-диагностику головного мозга людей в трансе, во время медитации, после травм , и поясняет с биохимической точки зрения происходящие процессы.
Будем считать, что он убедителен и задаем следующий вопрос: " Зачем у нас развились такие способности?" И получаем очень убедительный ответ.
В чем же преимущество духовного сознания? Какую функцию выполняет эта духовная адаптация? Если бы она не была нужна, то мудрая эволюция искоренила бы этот признак за ненадобностью.
Вернемся на пару тысяч лет назад. Где-то в тот момент, когда человек осознал, что он человек, а потом понял, что он еще и смертен, а вокруг него мир, наполненный опасностями. То есть у него, как вида развилась когнитивное сознание. И когда он понял, что может настать момент, когда его просто не станет у него случился первый в жизни экзистенциальный кризис. Он познал всю тщетность бытия) И испытал сильнейший стресс. Которого ему и так хватало. А, как известно, стресс - пусковой механизм многих болезней. И что же придумала матушка-природа? Классную адаптацию.
Она выбрала те линии наследования, для которых была характерна врожденная предрасположенность к вере в иную реальность. Стало не все так бессмысленно. Тело умирает, а душа нет. "Если все прочие существа живут одной минутой, то мы получили возможность соразмерять свою жизнь с ошеломляющим фоном, на котором она протекает,- с вечностью. " Появилась группа людей, воспринимающих бесконечность и вечность как неотъемлемую часть самосознания. В итоге люди стали считать себя бессмертными и эти представления сохранились в каждой культуре.
К чему сводится вся психология религии? Ослабить страх человека перед смертью. С появлением духовного сознания человек смог сравнительно спокойно жить, несмотря на осознание неизбежной кончины.
Вы не представляете, насколько топорно я изложила мысли автора. У него все так стройно и логично. Однозначно, эта работа достойна прочтения, хотя бы потому, что автор не навязывает свою точку зрения. А просто делится своими мыслями, впрочем, научно аргументированными. Вопрос возникновения жизни на Земле и ее смысл все равно остается открытым, по крайней мере, лично для меня)

Книга-исследование, в которой автор делится с нами своим путешествием в поисках Бога. Не рассматривая нелепости самой Библии или самой идеи Бога, чем обычно занимается антиклерикальная и антирелигиозная литература, Мэтью Альпер просто начал искать Его. Сначала он искал его вовне, но наука и научный подход не оставили места для бездоказательных сказок, затем он таки догадался что Бог это лишь слово(к чему, кстати, давным-давно пришел еще Макс Штирнер), и что единственное место которое осталось - это внутри. Внутри человека. И автор очень далеко добрался. Но его "открытия" не выразить в паре предложений.

В общем, есть такая вещь как Человеческое состояние(состояние неустроенности и физической нелепости человека в попытках устранить беспокойство связанное с поиском смысла жизни, неизбежностью изоляции и в конечном счете смерти. Термин отражает абсолютную физическую зависимость разума от тела, в то время как разум питает иллюзии власти над телом и окружающей средой. Человеческое состояние наиболее отчетливо в моменты ослабления или разрушения этих иллюзий под действием внешних факторов, например болезней, инвалидности, катастроф, насилия, лишения свободы, и т.д. Позитивная эмоциональная сторона человеческого состояния характеризуется моментами эйфории, всепоглощающей любви, и иллюзии слияния с миром.), и вот человеческая вера в духовный мир, Богов, загробное существование, бессмертие и тому подобное - это не более чем генетически наследуемая черта, нейрофизиологические области, участки в мозге, неотъемлемая часть человеческой натуры, когнитивная функция, эволюционная адаптация, которая искажает реальность для того чтобы наш вид выжил, веря в эти сказочные понятия, и таким образом отрицая действительность. Осознание неизбежной смерти отнимает у человечества способность эффективно выживать, вкупе с нашей способностью предвидения и планирования будущего, в сочетании с функцией тревоги.

Можно предположить, что у нашего вида развился ряд нейронных связей, которые побудили нас воспринимать себя как «духовно» вечные существа. Как только мы начали считать, что обладаем элементом бесконечного и вечного в себе, стало ясно, что наши материальные тела когда-нибудь исчезнут, но мы «запрограммированы» верить, что наше сознательное «я», которое мы привыкли именовать своим духом, или душой, будет существовать всегда. В итоге люди начали считать себя бессмертными, и эти представления сохранились почти в каждой культуре, существовавшей с тех пор, как появились первые люди

Здесь и находятся когнитивные истоки нашей кросскультурной веры в бессмертие, – в присущем нам представлении о том, что мы одержим верх над физической смертью, поскольку наделены вечной душой. Как только мы начали воспринимать сознание как вечное по природе, физическую смерть мы стали считать не чем иным, как завершением очередного жизненного отрезка вечного существования. У представителей нашего вида вдруг возникла необходимость хоронить умерших по обряду, предвосхищающему перемещение вечного «я» или «души» покойного в другие сферы: так и зародилась присущая нам вера в загробную жизнь. С появлением внутренней склонности верить в бессмертное существование представители нашего вида в значительной мере избавились от тревоги, вызванной страхом неминуемой и окончательной смерти. Человечество было спасено.

Духовное сознание развилось в ответ на появление самоосознания, которое повлекло за собой осознание смерти. Человек, осознавший свою смертность, был бы вынужден жить в состоянии постоянного страха, если бы что-нибудь не избавило его от мучительных последствий этого осознания. Один из способов действия нашей духовной/религиозной функции – порождение внутренней веры в сверхъестественные сущности, душу, продолжение существования души в жизни, которую мы называем загробной. В результате этой унаследованной когнитивной деятельности люди верят, что они бессмертны. Считая себя бессмертными мы в значительной мере избавляемся от психологического напряжения, возникающего в результате присущего только нам осознания неизбежности смерти.

Благодаря осознанию вечности людям неожиданно пришлось примиряться с мыслью о том, насколько коротка жизнь. Если все прочие существа живут одной минутой, мы получили возможность соразмерять свою жизнь с ошеломляющим фоном, на котором она протекает, – с вечностью. Человечеству внезапно пришлось считаться с внутренним ощущением своей предельной и мучительной ничтожности.
Теперь нам предстояло защищаться не только от самой смерти, но и от всего, что могло произойти спустя долгое время после смерти. Внезапно человек сообразил, что, вероятно, он способен существовать (или, если уж на то пошло, не существовать) на протяжении всей вечности. Но как? В какой форме? Каков он, этот опыт вечности, – приятен или мучителен? Сохраним ли мы свое сознание, и если да, то в каком состоянии? Будет ли жизнь после смерти так же насыщена впечатлениями, как земная жизнь, или окажется состоянием абсолютного ничто, вечного небытия? Мало того, что все это может означать? Поскольку человеку как животному свойственно беспокоиться о своем будущем, вдруг оказалось, что люди обречены не только всю жизнь бояться смерти, но и опасаться того, что будет после смерти, возможности вечных страданий, или, что еще прискорбнее, вечного несуществования.

Но даже если нам суждено жить вечно, что это означает? Людям по-прежнему требовалось избавление от страха перед неизвестным. Будет ли загробная жизнь полна вечного покоя и счастья? Или окажется еще более мучительной и опасной, чем наше пребывание на Земле? Поскольку родители не в состоянии защищать нас в загробной жизни, человечество нуждалось в вечных наставлениях и защите от всего, что может следовать после завершения жизни.
К кому или к чему должен был броситься первобытный человек, отчаянно жаждущий вечного утешения и безопасности? Вероятно, наша потребность в вечной защите облегчила отбор варианта когнитивной деятельности, способствовавшей укоренению у человека внутренней веры в некоего трансцендентального хранителя. Может быть, именно в этот момент когнитивной эволюции человека образовались нейронные связи, побудившие наших предков верить в «высшую силу», в то, что мы называем богом или богами.

В результате селективного давления, оказанного на человека как вид осознанием вечной смерти, образовались нейронные связи, породившие внутренне присущую веру во всемогущего воображаемого отца, обладающего безграничной властью и способного защитить нас как от смерти, так и от всего, что последует за ней. Словом, я полагаю, что в некий момент, случившийся в последние два миллиона лет, в период возникновения поздних гоминидов, сложилась когнитивная адаптация, позволившая нам справиться с осознанием смерти и в то же время сохранить самосознание. Получив этот когнитивный механизм в свое распоряжение в результате естественного отбора, мы оказались «запрограммированными» воспринимать физическую смерть гораздо более терпимым образом. Как только природа обеспечила нас нейрофизиологическими по происхождению когнитивными иллюзиями, способными защитить нас от неизбежной смерти, люди стали более приспособленными к выживанию, несмотря на присущий им страх.

На эту же тему кое-что писал и Дмитрий Казеннов, в своей книге "Жизнь без бога. Где и когда появились главные религиозные идеи, как они изменили мир и почему стали бессмысленными сегодня":

В последнее время широкую известность получили нейробиологические исследования Эндрю Ньюберга, который интерпретирует свои исследования активности участков коры головного мозга при религиозных действиях, молитвах и медитациях как демонстрацию того, что так называемый религиозный опыт – продукт работы мозга. В экспериментах Ньюберга участвовали тибетские буддистские монахи и францисканские монахини. Во время их медитаций и молитв у подопытных снижалась активность в теменной доли мозга, предположительно отвечающей за ориентацию в пространстве и чувство демаркации между человеком и окружающим миром. Это прекрасно объясняет знаменитое чувство «объединения с», которое представляется универсалией мистического опыта в самых разных традициях: от объединения с нетварными энергиями апофатического бога у восточных христианских мистиков вроде Паламы и объединения с Единым у неоплатоника Плотина до достижения нирваны в буддизме и чувств шаманов, которых изучал Мирча Элиаде.

…Очевидно, что нельзя назвать приобретенными агрессию или половое влечение. Существуют особенности мозга, которые определены наследственностью, имеют эволюционное происхождение и которые, в свою очередь, предопределяют то, каким образом наш мозг оперирует чувственными данными и памятью. Нет ничего удивительного в факте врожденного и универсального для всех людей без исключения характера некоторых реакций, вроде безусловного коленного рефлекса. Такими же предопределенными могут быть, видимо, и некоторые реакции мозга и даже принципы…

... такие как так называемые религиозные переживания?!

Мэтью Альпер выявляет кросскультурные характеристики нашего вида, которые наследуются генетически, пытается всячески подтвердить то что человеческая духовность и религиозность – продукты наших биологических особенностей, а не мистического воздействия или Бога.
Автор приводит ссылки, разнообразные доводы, результаты недавних нейрофизиологических и генетических исследований. Так же он показывает, что, например, т.н. мистический опыт можно объяснить языком физиологии. Рассмотрел Альпер и околосмертные состояния, внетелесный опыт, энтеогенные вещества, медиатции. И многое другое.

Короче говоря, очень любопытное исследование, которое с необычной стороны подходит к вопросу Бога, и дает нам новый, удивительный ответ(помимо известных нам) на вопрос почему же люди продолжают верить в религиозные догматы.

У вас когда-нибудь возникало желание, чтобы детские страхи, которые когда-то рождались в густой темноте, рисуя ужасающие образы и преследуя затем в ночных кошмарах, оказались правдой? Абсолютно настоящей частью внешней реальности? У меня по прочтении этой книги возникло. Такое навязчивое: "Пожалуйста, появитесь уже!" И я нормальный, вроде. Не мальчик-гот и не сатанист-оккультист. Хотя книга написана, в принципе, о другом, законы индукции действуют и проецируют полученную информацию. Теперь на многие вещи я смотрю иначе.

Прежде чем приступить к описанию содержания, мне хочется обозначить целевую аудиторию. Сказать, мол: "Путник! Ежели веруешь ты в Господа спасителя нашего, обойди сие творение стороной, дабы не теребить самую основу веры своей и не уподобляться треклятым еретикам!" Или, наоборот: "Почитай, товарищ, дабы взглянуть на свое мировоззрение с принципиально иной стороны". Но незачем. В итоге ее прочитают только атеисты. Наверное. В книжном магазине среднестатистического христианина может привлечь первое слово наименования. А потом, почитав описание, он скажет: "Тьфу, ересь, бесовщина!" Наверное, опять же. Но мне, в принципе, все равно.

Для меня сие чтиво стало своего рода испытанием. И дело не в эстетической ограниченности и скудности литературных талантов автора. Нет, Мэтью Альперу следует отдать должное как раз-таки за простой и понятный подход к столь трудному предмету обсуждения. Я, положим, биологического образования не имею, свой интерес ограничиваю научно-популярной литературой, поэтому для меня этот фактор важен. Однако, справедливости ради замечу, что многие популяризаторы и авторы схожих тематик пишут несколько изящнее.

... Нет, дело в другом. В содержании. В выводах.
Суть изысканий, описанных в книге "Бог и мозг" заключается в том, чтобы дать атеизму активное оружие; Альпер негодует, что до сих пор научный подход как альтернатива религиозному основывался (в чем я с ним, кстати, не совсем согласен), прежде всего, на поиске нелогичностей и откровенных ляпов в Библии и словах непутевых церковников. Сейчас же, по его мнению, наступает новая эра атеизма, и имя ей - биотеология. Научная дисциплина, раскрывающая физиологическую составляющую "духовности" и "религиозности" человека. Вера в Бога оказывается приобретенным в процессе эволюции качеством адаптации, призванным для человеческого видового выживания. И доводы в пользу этой теории приводятся настолько убедительные, что и со всеми остальными главами трудно не согласиться.

Альпер идет дальше рассказов о генетике, давшей народам богов (да, именно в таком порядке). Он рассматривает различные аспекты человеческого поведения, свойственные людям принципиально различных национальностей и культур. Эти качества (ощущение вины, нравственность, музыкальный вкус и т.д.) он называет кросскультурными. И заявляет, что все это - эволюционное программирование. Естественные приобретения, накрепко уцепившееся в нашей природе. И имеющие реальные причины своего появления.
Принять все это довольно тяжело.

"Тьфу, да теория эволюции уже давно была развеяна в пух и прах" - скажет мне любой сторонник креационизма. Ну, без комментариев. Да, если вы слабо знакомы с канонами и механизмами эволюционного процесса (хотя бы с самыми элементарными - как я), то Альпера следовало бы отложить. И если вы серьезный специалист - наверное, тоже. Не отложить, а отбросить. Сторонним же созерцателям эта книга должна показаться полезной.

...А бабаек и дьяволов, спрятанных под кроватью, я до сих пор не обнаружил. К сожалению.