© Г. В. Брега, 2018

© Издательство «Прометей», 2018

* * *

Введение

С давних времен многие исследователи отмечали наличие особенностей в экономическом поведении этносов. Конечно, существуют универсальные экономические законы, присущие человеку независимо от расы, национальности или культуры. Однако, безусловно, на протяжении всей истории человечества специфические черты того или иного этноса всегда оказывали глубокое воздействие на экономическую активность, определяли мотивацию и этику труда, отношение к социальному и имущественному неравенству, собственности и богатству. Другими словами, этническая специфика всегда задавала вектор развития как духовной, так и материальной культуры, а также определяла (и во многом продолжает определять) облик различных цивилизаций.

Практически любая экономическая система представляет собой историко-культурный феномен, который в свою очередь обусловлен этническим своеобразием. Как представляется, речь в данном случае идет о взаимном влиянии. Ценностные ориентации людей и конкретные этнокультурные особенности формируются и развиваются в социально-хозяйственной среде, которая не может не оказывать на них влияние.

В современных условиях, даже несмотря на растущее воздействие глобализации на мировую экономику, этничность продолжает оставаться важнейшим компонентом поведения хозяйствующего субъекта. Соответственно, полноценная реализация одного из основных методологических принципов экономической социологии – социоцентризма и системности предполагает учет всего разнообразия социальных аспектов, включая этнические.

Такой подход способствует комплексности научного анализа, поскольку в его сферу включаются различные этнические аспекты социально-экономической деятельности.

В этнической среде формируется целостная совокупность базовых ценностей и поведенческих норм, исследование которых позволяет иметь более точные представления об особенностях и возможностях хозяйствования в различных сегментах экономики. Грамотный учет этнических факторов в экономической сфере позволяет формировать отношение доверия, уменьшает риски и неопределенность в экономике регионов, способствует сокращению трансакционных издержек и делает хозяйственную систему более конкурентоспособной. Таким образом, изучение влияния этнических детерминант на хозяйственную деятельность приводит на практике к оптимизации этно-экономических систем, в которых отражается цивилизационное своеобразие современного мира.

Глава 1. Этнические отношения как область научного знания и их взаимосвязь с экономическими процессами

1.1. Понятия «этнос», «этничность» и «этническая общность» как базовые категории экономического поведения

Этнические общности исторически всегда играли и продолжают играть большую роль в жизни общества. Надежды на унификацию и исчезновение этносов, а тем более наций-этносов, которые неоднократно высказывались историками, политиками и философами, не оправдались. Нации-этносы со многими характеристиками самобытности не растворились даже в «плавильных котлах». Они вновь и вновь напоминают о себе, особенно там, где о них забывают, пытаются не замечать и ассимилировать. Более того, нации-этносы находят различные формы своего социального и политического самоутверждения при малейшем изменении социально-политических условий и обозначают себя через участие в экономических, политических и духовных процессах общества, доказывая свою жизнеспособность и устойчивость не только в составе существующих государств, но и за их пределами. Жизнь доказала, что этносы являются весьма стабильными и устойчивыми общностями, даже на фоне государств, которые распадаются и исчезают.

В научной литературе под этносом (от греч. народ) обычно понимается исторически образовавшаяся группа людей, объединенная общим происхождением, языковыми и культурными признаками. Другими словами, каждая такая общность обладает уникальными характеристиками культурного фонда, этническим самосознанием и групповой идентичностью.

Несмотря на то, что ни в отечественной, ни в зарубежной традиции нет единства по поводу определения феномена «этнос», данное явление выступает предметом исследования еще с незапамятных времен.

Первоначально в Древней Греции термин «этнос» служил для обозначения разных сообществ людей и любых живых существ (пчелиный рой, племя, род). Позже в IV–III веках до нашей эры греки стали использовать его в качестве определителя народов негреческого происхождения в государствах – полисах, иначе варваров.

В научный оборот термин «этнос» ввёл немецкий ученый А. Бастиан в XIX веке для понимания природы нации. В Германии утвердилась в качестве базового элемента трактовка «этноса» историком и философом И. Г. Гердером: «Этнос – реально есть конкретный народ», т. е. общность, возникающая на основе «крови» и «почвы» (общность – это целостность, обозначающая одинаковость признаков). Этнос характеризуется такими признаками как общность расы, языка, территории проживания, религии, культуры и антропологического типа.

В России понятие «этнос» укоренилось в научном обиходе относительно поздно – в 1960-х годах. Вместе с тем ещё в 1923 году российский ученый С. М. Широкогоров, эмигрировавший в Китай, предложил следующую трактовку «этноса»: «Этнос – группа людей, говорящих на одном языке, признающих общность своего происхождения, обладающих общим укладом жизни, обычаями, отличающими её от других групп»¹. Следовательно, этнос можно трактовать, как биологический вид, в основе жизни которого лежат факторы биологического свойства. По идеологическим причинам взгляды эмигранта С. М. Широкогорова не могли быть приняты, так как не учитывали в должной мере марксистского принципа солидарности общественного развития. На начальном этапе строительства СССР теоретики ориентировались на постулаты правящей партии и взяли в качестве трактовки этноса сталинское определение нации в форме «социалистической нации».

Отечественная этнология долгое время изучала этносы с позиции сообществ, объединенных общностью истории, культуры, языка и самосознания. В 1983 году советская этнография взяла на вооружение определение «этноса» академика Ю. В. Бромлея, сформулированное им в работе «Очерки теории этноса», где этнос трактовался как «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований, фиксированном в самоназвании»².

Таким образом, в 1980-90-ые годы в России этнос рассматривался как «этносознательный организм», что соответствовало примордиалистской интерпретации понятия «этнос». Ю. В. Бромлей указывал, что этносы возникают «не по воле людей, а в результате объективного развития исторического процесса»³и обладают «объективными свойствами»: общностью территории, общими чертами культуры, быта, общим языком и религией; а также составляют некую целостность. Члены этноса обладают общим самосознанием, что внешне проявляется в общем самоназвании.

Других альтернатив трактовки «этноса» не было предложено до начала процессов демократизации в России в 1990-е годы. Тогда этнография освободилась от идеологической ангажированности и получила новые возможности для научного поиска. Причем исследования базировались на идеях, которые были сформулированы ранее. Примером стали труды Л. Н. Гумилева, который рассматривал этнос как биологическую популяцию. Однако ряд ученых критиковали Гумилева за то, что его терминология «этноса» подменила собой понятия «общество» и «культура» и превратила их в ненужные абстракции.

Попытки исследователей внедрить в России теорию, трактовавшую этнос, как объективную социальную и биологическую реальность, прекратились в 1990-ые годы. В 2000-х годах в РФ произошел сдвиг от примордиалистского понимания этносов к конструктивистскому взгляду на природу этносов, который коренится не в «сердцах», а в «головах» индивидов. Известный отечественный исследователь В. А. Тишков предложил считать этнос особым типом социальной общности, возникающим на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми они находятся в постоянных связях. Значит этнос стал пониматься как одна из разновидностей социальных групп (общностей). Аналогичный подход к пониманию этносов характерен для статьи 26 Конституции РФ, где закреплены следующие положения: 1) каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность. Никто не может быть принужден к определению и указанию своей национальной принадлежности; 2) каждый имеет право на пользование родным языком, на свободный выбор языка общения, обучения и творчества.

В практической плоскости реализация данных принципов привела к тому, что после распада СССР графа «национальность» исчезла из паспортов граждан РФ и из учетных данных Росстата. Самостоятельное определение национальной принадлежности привело, с одной стороны, к более справедливой этнической идентификации граждан, а с другой – к желанию некоторых граждан воспользоваться правом на самоидентификацию для получения личной выгоды. Так, например, известен случай, когда уроженцы Северного Кавказа записывали себя гражданами малых северных народов (коряками), которым был разрешен вылов тюленей и моржей вне установленных квот для поддержания традиционного образа жизни, и наладили массовый промысел.

Несмотря на то, что единства по поводу определения феномена этнос в научной литературе нет, выделим его основные признаки.

Отличительные особенности этносов от других социальных групп:

1) наличие единого языка, общих черт материальной и духовной культуры;

2) наличие специфического самосознания, разделяемого всеми членами этноса (представлений об общности происхождения и исторической судьбы), особых форм солидарности и совместных действий, основанных на этом сознании;

3) обладание повышенной устойчивостью и адаптивностью, позволяющими долго существовать по историческим меркам;

4) подверженность существенным изменениям в ходе процессов консолидации, ассимиляции и этногенеза.

Очевидно, что сегодня границы этноса весьма подвижны. В настоящее время отечественные и зарубежные теоретики признали, что этносы вполне могут складываться из разноязычных и мультирасовых элементов (например, американские нации), существовать вне определенной территории проживания в условиях обширной диаспоры (например, донские казаки). Современная социально-культурная антропология почти не использует термин «этнос», а основное внимание уделяет изучению культур. В западной литературе широко распространено понятие «этничность», которое рассматривается как культурная черта, отличающая одну группу от другой, или коллективное ощущение.

Впервые термин «этничность» применил американский социолог Д. Рисман в 1953 году, определив этничность как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. Основное внимание уделялось самосознанию, то есть личностному восприятию феномена этничности. В словаре английского языка термин «этничность» появился в 1972 году.

Современная французская школа изучения этносов придерживается двух точек зрения: 1) одни рассматривают понятие «этничность» как одну из важнейших составляющих политических процессов в бывших колониях (Северная Африка: Алжир, Тунис, Марокко; Вьетнам); 2) другие ученые считают этничность политически и идеологически сконструированной категорией и не признают за ней реального содержания.

Оригинальную позицию занимает норвежский ученый Томас Эриксен, который считает, что «этничность – это аспект (особенность) социального взаимодействия между агентами, считающими себя культурно отличными от членов других групп, с которыми они имеют хоть минимум регулярного взаимодействия»⁴. Если культурные различия воспроизводятся регулярно, то превращаются в этнические. В 2000 году норвежский ученый Фредерик Барт предложил трактовать этничность, как форму организации культурных различий и категорию социальной идентичности. Следовательно, этничность выступает формой социальной организации культурных различий. В мировой научной литературе подход к определению этничности Ф. Барта является наиболее признанным: «этничность – ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различия»⁵.

Таким образом, этничность есть свойство этноса. Она признается объективной осязаемой реальностью. Большинство российских этнологов трактуют этничность, как комплекс чувств, обусловленных принадлежностью к культурной общности. Этничность – синоним культурной идентичности. Она рассматривается как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. Этническая принадлежность глубоко внедрена в сознание, а этничность реальна настолько, насколько этого хотят люди.

В англо-американской антропологии, как правило, вместо термина «этнос» употребляется термин «этническая группа». Этническая группа – исторически сложившийся на определенной территории устойчивый коллектив людей, обладающих общим языком, стабильными культурно-бытовыми навыками, осознающих себя общностью и выделяющихся среди окружающих подобных образований.

Этническая общность трактуется не как некая физически воспринимаемая целостность, не как территория, обозначенная пограничными столбами и населенная индивидами, обладающими общими внешними данными, унифицированными культурными потребностями и культурными ценностями, а как процесс постоянного отождествления с группой, культурные границы которой есть некая условность, формируемая благодаря воспроизводству представлений об их существовании.